Мать Сунны. Хадис Джибрииля

Урок 1

Полную версию урока вы может прослушать в аудио формате

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам.

حدثني أبي عمر بن الخطاب قال بينما نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم إذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر لا يرى عليه أثر السفر ولا يعرفه منا أحد حتى جلس إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأسند ركبتيه إلى ركبتيه ووضع كفيه على فخذيه وقال يا محمد أخبرني عن الإسلام فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله صلى الله عليه وسلم وتقيم الصلاة وتؤتي الزكاة وتصوم رمضان وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلا قال صدقت قال فعجبنا له يسأله ويصدقه قال فأخبرني عن الإيمان قال أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره قال صدقت قال فأخبرني عن الإحسان قال أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك قال فأخبرني عن الساعة قال ما المسئول عنها بأعلم من السائل قال فأخبرني عن أمارتها قال أن تلد الأمة ربتها وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان قال ثم
انطلق فلبثت مليا ثم قال لي يا عمر أتدري من السائل قلت الله ورسوله أعلم قال فإنه جبريل أتاكم يعلمكم دينكم

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути до Судного Дня. А затем.

Подобно тому как в Коране есть сура, называемая матерью Писания, — «Аль-Фатиха», так и в Сунне есть хадис, называемый матерью Сунны; им является вышеприведенное сообщение, которое также называют хадисом Джибриля, мир ему.

Сказали имамы аль-Куртуби и Ибн Дакик аль-‘Ид: «Поистине, этот хадис является матерью Сунны Пророка ﷺ».

И действительно, если мы посмотрим на него, то увидим, что он включает в себя все основные положения, которые изучаются в Сунне нашего Пророка ﷺ; он подобен предисловию к ней, включающему ее краткое разъяснение. А затем, когда люди углубляются в изучение Сунны, они извлекают из этого хадиса подробности и детали, ложащиеся в основу целых научных дисциплин.  Также и «Аль-Фатиха» является своего рода предисловием к Корану, и семь аятов этой маленькой суры прямо или косвенно охватывают все основные положения Корана.

Несомненно, изучение этого хадиса является первостепенным для мусульман, мы обязаны обучаться этому хадису сами и обучать ему своих детей, подобно тому как мы обучились «Аль-Фатихе», поскольку он является матерью Сунны Пророка ﷺ. И тот, кто любит Сунну и следует ей, несомненно, должен знать такие важные тексты, пришедшие от Посланника Аллаха ﷺ.

Этот хадис передается пятью сподвижниками, которые привели его от нашего Пророка ﷺ, описав событие, которое произошло в его жизни. Первым его передал ‘Абдуллах ибн ‘Умар от своего отца ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен Аллах ими обоими, и эта версия была приведена нами выше. Хадис, передаваемый сподвижником от другого сподвижника, называется мудаббадж, украшенный. Также этот хадис передали: Абу Зарр аль-Гифари, Анас ибн Малик, Джарир ибн ‘Абдуллах и Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими всеми.

Все пять сподвижников привели этот хадис в разных формах, потому что они передавали его смысл: кто-то расширенно, кто-то кратко, что-то добавив или убавив. И все эти хадисы можно найти в книгах Сунны нашего Пророка ﷺ таких ученых, как Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ибн Хиббан и т. д.

Здесь возникает вопрос: «Можно ли передавать Сунну по смыслу?»

Нет сомнения, что передача Сунны Пророка ﷺ по смыслу дозволена, но при одном условии: тот, кто передает ее таким образом, должен понимать смысл текста. В противном случае ему запрещено передавать его значение, поскольку он может понять хадис по-своему и его понимание может оказаться неправильным в связи с недостатком у него знаний и т. п. Но если ему объяснили смысл и он понял его правильно, тогда ему разрешается подобная передача. Что же касается сподвижников, то они передавали смысл хадис по мере своих возможностей именно так, как они слышали его от Пророка ﷺ. Хадисов, переданных слово в слово, очень мало, хорошо, если их наберется хотя бы десяток. Это, например, всем известный хадис от Пророка ﷺ:

من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار

«Тот, кто сказал обо мне ложь, пусть приготовит себе место в огне»[2].

Этот хадис является мутауатир ляфзан, то есть его передали не только по смыслу, но и дословно. Что же касается большей части Сунны, то сподвижники передали ее в тех значениях, которые они поняли от нашего Пророка ﷺ.

Известно, что поначалу Пророк ﷺ долгое время запрещал записывать Сунну, чтобы Коран отличался от всего остального. Однако после того, как он ﷺ удостоверился, что Коран не смешается с его словами, что люди выучили бо́льшую часть Книги Аллаха и осознали особенности ее красноречия, он ﷺ разрешил письменную фиксацию Сунны. Мы знаем, что основной причиной заблуждений людей Писания стало то, что они смешали записи Священного текста с хадисами своих пророков, добавив к ним также изречения апостолов и их последователей. А когда пришли следующие поколения, они не смогли отличить одно от другого из-за отсутствия достоверных знаний. Поэтому, прочитав сейчас Библию, нельзя с уверенностью сказать, где слова Аллаха, Свят Он и Велик, где слова Исы, мир ему, а где слова апостолов и тех, кто пришел после них. Таким образом, на начальном этапе письменная фиксация Сунны была запрещена, как приводится в достоверном сборнике от Пророка ﷺ:

مَنْ كَتَبَ شَيْئًا سِوَى الْقُرْآنِ فَلْيَمْحُهُ

«Тот, кто записал от меня что-либо, помимо Корана, пусть сотрет это.»[3]

Однако в том же сборнике Муслима мы находим:

 اكْتُبُوا لأبِي شَاهٍ

«Запишите (это) для Абу Шаха»[4].

Абу Шах был йеменцем, попросившим записать для него некоторые изречения Пророка ﷺ в день открытия Мекки. И между этими хадисами нет никакого противоречия, поскольку первый был актуален на раннем этапе, а второй позже, когда Пророк ﷺ убедился в безопасности письменной фиксации хадисов для передачи Корана. Поэтому Сунна была записана и дошла до нас наилучшим образом.

На сегодняшний день мусульмане следуют двум самым достоверным сборникам Сунны, составленным величайшими имамами всех времен — Мухаммадом ибн Исма‘илем аль-Бухари и Муслимом ибн аль-Хаджжаджем ан-Нисабури.

Примечательно, что имам Муслим, будучи учеником имама Бухари, не привел в своем сборнике ни одного хадиса от своего учителя. Некоторые ученые дали этому следующее объяснение. В те времена среди некоторых людей сложилось неправильное представление о вероубеждении, расходящееся с тем пониманием, которое было у имама Бухари. В связи с этим имам и его труды были скомпрометированы. Аллах, Свят Он и Велик, испытал имама, он был изгнан из всех городов и умер в одиночестве. Несмотря на это, имам Муслим не оставил своего шейха, навещал его и брал у него знания. Однако, вероятнее всего, чтобы избежать дальнейшего распространения этой фитны, он не включил в свой сборники те версии хадисов, которые услышал от своего шейха. Тем не менее, это недоразумение и ошибочные представления  оппонентов имама не лишили имама Бухари заслуженного уважения и авторитета, сохранившихся по сей день. Имам Муслим считал своим учителем именно его, и оба имама написали самые важные и достоверные книги после Книги Аллаха — сборник имама Бухари и сборник имама Муслима.

Сложно переоценить полезность и важность обоих сборников, однако у каждого из них есть свои особенности. Если смотреть с точки зрения классификации, то сборник имама Муслима более удобен для поиска и заучивания хадисов. В плане же глубокого анализа и понимания текстов предпочтительнее сборник имама Бухари. Все эти детали важны для тех, кто изучает науку о хадисах, для нас же важно знать, что наш хадис приводится в обоих сборниках: у Муслима хадис передается от Ибн ‘Умара, передающего его от своего отца, да будет доволен Аллах ими обоими; а у Бухари — от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. Однако это один и тот же хадис, рассказывающий историю из жизни нашего Пророка ﷺ.

Предыстория

Бо́льшая часть хадисов появилась по той или иной причине, то есть у Пророка ﷺ был причина сказать или сделать что-либо, вошедшее в хадис, или у сподвижников была какая-то причина, побудившая их передать это сообщение. Есть своя предыстория и у хадиса, приведенного ‘Абдуллахом ибн ‘Умаром, да будет доволен Аллах ими обоими, от своего отца. Эта предыстория приходит в достоверном сборнике имама Муслима. У имама ан-Навави, версию которого мы привели в начале урока, хадис передается без этой предыстории, как и у имама Бухари. Однако, если мы узнаем, почему, кому и в каком контексте Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, рассказывает этот хадис, то нам многое станет ясным. Бывает так, что у человека, читающего хадис, может сложиться его одностороннее понимание, но если он прочитает его вместе с предысторией, то он поймет его полностью. Причинам появления хадисов посвящены целые труды, их предыстории изучаются учеными так же пристально, как изучаются причины ниспослания сур.

Известно, что имам Муслим написал предисловие к своему сборнику. Первой главой его книги является «Китабу-ль-иман», «Книга веры». А первым хадисом этой главы является приведенный выше хадис Джибриля, мир ему. Обратите внимание, насколько велико значение этого хадиса в религии, если имам Муслим привел его самым первым в своем достоверном сборнике! Заметьте, что многие авторы, которые пришли после имамов Бухари и Муслима, последовали за ними в расположении хадисов: одни ставили первым хадис про намерение, подобно имаму Бухари; другие — хадис Джибриля, мир ему, подобно имаму Муслиму. Имам ан-Навави начал свой сборник «Аль-Арба‘ун» хадисом о намерении, а вторым поставил хадис Джибриля, мир ему. Таким образом, важность этого хадиса, его вес и авторитет в религии неоспоримы. Нет сомнения в том, что человек, изучающий его, понимающий его смысл, знающий его детали и глубинные уроки, обладает знаниями этой религии, потому что этот хадис, по сути, и является всей религией. В конце хадиса Пророк ﷺ сказал:

فإنه جبريل أتاكم يعلمكم دينكم

«Поистине это был Джибриль, который пришел обучить вас вашей религии»[5].

То есть все, что упоминается в этом хадисе, — это и есть ислам. Те же религиозные вопросы, которые не упоминаются в этом хадисе явно, так или иначе возвращаются к нему либо прямо, либо косвенно.

Мы не будем изучать весь иснад, который приводит имам Муслим до нашего Пророка ﷺ. Однако мы заострим свое внимание на табиине, который передал этот хадис от Ибн ‘Умара. Его звали Абу Сулейман Яхья ибн Я‘мар аль-Адуани из Басры, и он был кадием во времена ‘Абду-ль-Малика ибн Марвана — самого известного халифа династии Омейядов. Историки, изучающие время правления этой династии, делят его на два периода: суфьяния, когда правил Му‘авия ибн Абу Суфьян и его потомки; и марвания, которая начинается с правления ‘Абду-ль-Малика ибн Марвана, одного из самых ярких и сильных правителей династии Омейядов.

Яхья ибн Я‘мар был кадием в Хорасане; также он передавал Сунну Пророка ﷺ, встречаясь со сподвижниками; он видел Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, от которого передал рассматриваемый нами хадис; передавал сообщения от ‘Аиши (в чем некоторые сомневаются, но более достоверно, что это так) и Абу Хурайры, да будет доволен ими Аллах. 

Известно также, что он брал знания от Абу аль-Асуада ад-Дуали, известного тем, что он был автором первого свода правил арабского языка для арабов. Конечно, большинство арабов и так разговаривали правильно, однако, когда он однажды пришел домой и услышал, как его дочь говорит:ما أَجْمَلُ السَّماء؟

Он сказал: نُجومُها

То есть, когда она сказала: «Что красивее небес?». Он сказал: «Звезды».
Тогда его дочь сказала: «Я не это имела в виду. Я хотела просто сказать, что небеса являются красивыми».

Он сказал: «Тогда ты неправильно произнесла. Ты должна была сказать
– ما أجْمَلَ السَّاء».

То есть, разница в «фатхе» и «дамме».

Тогда он посоветовался с ‘Али ибн Абу Талибом, да будет доволен им Аллах, который был в ту пору халифом, и тот поручил ему составить свод правил арабского языка, которые далее разрабатывались и исследовались другими учеными; так получила свое развитие наука нахв. Яхья ибн Я‘мар учился у этого выдающегося ученого и прочитал ему весь Коран. Те точки, которые мы видим сегодня в наших мусхафах, были введены именно им по велению его учителя, Асуада ад-Дуали. Раньше арабские буквы были без точек, только вязь; в этих точках не было необходимости, поскольку основа Корана была запечатлена в сердцах людей и они знали его так, как слышали от Пророка ﷺ. Однако во время правления халифа ‘Али ибн Абу Талиба было решено ввести эти точки в качестве вспомогательных знаков для обучения.

Таким образом, в иснаде, по которому передает этот хадис имам Муслим, присутствует Яхья ибн Я‘мар. Его имя, Яхья, является производным от глагола «жить» — «тот, кто живет», а имя его отца, Я‘мар, означает «يعمر كثيرا»; арабы часто давали своим детям такие позитивные имена, обозначающие что-то хорошее, благую весть. Яхья ибн Я‘мар сказал:

То есть первым, кто стал противоречить мусульманам в вопросах предопределения в городе Басра, был Ма’бад аль-Джухани. Это можно также понимать так, что вообще первым человеком, который стал противоречить мусульманам в вопросах предопределения, был Ма’бад аль-Джухани, живший в Басре, — и такое понимание является более правильным. Суть в том, что этот человек первым начал отрицать предопределение, позже таких людей стали называть кадаритами. И это, поистине, удивительно: называть кадаритами тех, кто отрицает кадар; по идее они должны были бы называться отрицающими предопределение.

Ученые разделяют кадаритов на две категории.

Первая. Ранние кадариты, последователи Ма’бада аль-Джухани, отрицали предопределение полностью, утверждая, что Аллах не знает того, что произойдет.

У предопределения есть четыре стадии:

1. Знание;
2. Запись в Скрижали;
3. Желание;
4. Творение.

Первые кадариты отрицали знание Аллаха и, соответственно, все остальные пункты автоматически аннулировались.

Вторая. Поздние кадариты отрицали только желание и творение. Сомнения ранних кадаритов возникли вокруг следующего вопроса: «Если Аллах, Свят Он и Велик, уже предопределил обитателей Рая и Ада, то зачем тогда ему посылать пророков и посланников и ниспосылать Книги?» И они пришли к следующему выводу: «Аллах знает нечто только после того, как оно осуществляется». Свят Аллах! Даже цитировать их измышления тяжело для сердца! Но мы только передаем их слова:

Мы передаем их для того, чтобы вы знали, что они сказали и в чем их заблуждение. И в случае дискуссии с этими заблудшими мы скажем: «А как бы уверовали те, кто уверовал, если бы не было Книг и посланников? И как бы они попали в Рай, не узнав из Книг правильной дороги к нему?» Нет сомнения в том, что их искаженные воззрения и заблуждения более слабы и непрочны, чем дом паука.

Басра, построенная во время правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, была в те дни городом военных. Это была эпоха великих исламских открытий, когда мусульмане открывали для ислама одну страну за другой, однако перемещение людей между всеми вновь открытыми землями было сопряжено с большими трудностями. Поэтому Умар построил этот город как форпост на границе с Персией, там жили в основном военные с семьями и туда они возвращались из военных походов и после битв с Кисрой. Басра и Куфа были тогда городами военных.

Возможно, есть люди, которые думают, что мусульмане приходили, завоевывали, разрушали, брали джизью и увозили трофеи в Медину. Нет! Мусульмане строили города и дороги, больницы и учреждения, они возвеличивали завоеванные ими земли, не делая между ними различий и считая их единым фондом Уммы, городами и землями мусульман. И из этого следует, что религия ислам — это не религия арабов, это религия для всех людей, для всех наций без исключения.

Далее Яхья ибн Я‘мар сообщает, что Ма’бад аль-Джухани встречался со сподвижниками и был очень набожным человеком; мало того, он был факихом, то есть обладателем знания и понимания религии, до тех пор, пока не встретился с одним монахом по имени Саусан, жившим в Ираке. Именно от него он и перенял ложные убеждения и воззрения в вопросе предопределения. Если мы посмотрим на все нововведения, возникшие в этой Умме, то их основу мы так или иначе обнаружим в идеологии язычников и людей Писания. Наш Пророк ﷺ пришел с чистой религией:

ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ

«Такова правая (стойкая) религия»
[Сура «Ар-Рум» аят 30]

Это стойкая, чистая, ясная религия, в ней нет каких-либо нововведений. В ней нет ни одного повеления, о котором можно было бы сказать: «Лучше бы его не было»; и ни одного запрета, о котором можно было бы сказать: «Лучше бы его не было». Это ясная, простая и понятная религии, а все нововведения, которые мы находим в ней сегодня, пришли в нее извне, как в данном случае видно на примере основателя кадаритской ереси.

И несмотря на это, некоторые авторы сборников хадисов принимали от него сообщения. Известно, что Ибн Маджа передал хадис, в иснаде которого мы видим Ма’бада аль-Джухани. Как бы там ни было, этот человек перенял вредные воззрения христиан и стал распространять их, а когда известия об этом дошли до ‘Абду-ль-Малика ибн Марвана, тот приказал казнить его.

В некоторых версиях передается, что аль-Джухани выступил против Хаджаджа ибн Йусуфа, получил смертельное ранение, и были свидетели того, как перед смертью он сожалел о содеянном и говорил: «О, если бы мы послушали Хасана аль-Басри!» Некоторые считают, что это было его покаянием, что объясняет, почему от него передавали хадисы, поскольку, как известно, хадисы не передаются от немусульман.

Несомненно, то, что что сказал Ма’бад аль-Джухани, отрицая предопределение, полностью выводит из ислама, Так что, скорее всего, имам Ибн Маджа передает от него хадис, зная о том, что он покаялся перед смертью.