Урок 12
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам.
Рассказал мне мой отец Умар ибн Аль-Хаттаб, который сказал:
«Однажды, когда мы находились в обществе посланника Аллаха ﷺ, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах, с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив Пророка ﷺ так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на бёдра и сказал: «О Мухаммад, поведай мне об Исламе».
Посланника Аллаха ﷺ сказал: «Суть Ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха…»
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути. А затем.
Продолжаем изучение великого хадиса Джибриля (мир ему), который пришел к Пророку ﷺ и задавал эти великие вопросы. И нет сомнения, что этот хадис является матерью Сунны, также, как сура аль-Фатиха является матерью Корана. Сегодня мы изучаем вторую часть свидетельства, о которой говорит наш Пророк ﷺ, когда его спросили об Исламе. Он сказал: «Ислам — это засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха». Что касается свидетельства «нет божества, кроме Аллаха», мы объяснили тем условия, которые необходимы для этого свидетельства на прошлом уроке.
Переходим ко второй части этого свидетельства, что «Нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его посланник» — это вторая часть свидетельства.
Кто-то может сказать:
«Почему эти два свидетельства приходят как один столп? Разве это не разные значения? Разве это не имеет разницу свидетельства, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха?»
Нет сомнения, что это вопрос хороший. Однако, во-первых, в этом мы следуем тексту, т.е. в вопросах религии мы не следуем нашему пониманию, разуму, мы следуем тексту, который приходит в Коране и Сунне. Когда Пророка ﷺ спросили, первое, что он назвал это свидетельство, которое состоит из этих двух половин, т.е. первая его часть и вторая его часть. Нет сомнения, что эти два свидетельства являются столпом Ислама и основой всех поклонений. Мы знаем, что все поклонения нуждаются в искренности и в следовании Пророку ﷺ, т.е. если любое поклонение, которое совершает человек не имеет искренности, но оно следует Пророку ﷺ, оно не принято, или же оно следует Пророку ﷺ, но не является искренним, оно тоже не будет принято. Поэтому необходимо, чтобы любое поклонение человека, было искренним — это первая часть свидетельства только ради Аллаха. И чтобы оно было по Сунне нашего Пророка ﷺ, чтобы ты следовал в этом поклонении тому, как его совершал Посланник Аллаха ﷺ — это вторая часть свидетельства. Поэтому эти два свидетельства из-за того, что они настолько взаимосвязаны, являются одним столпом. Почему они настолько взаимосвязаны? Потому что, если мы скажем искренность и не упомянем следование Пророку ﷺ этого достаточно, т.е. не может быть искренности, кроме как следование Пророку ﷺ. Если искренни перед Аллахом, то Он тебе говорит:
لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ
«Поистине, был для вас наилучший пример в посланнике Аллаха…»
[Сура «Аль-Ахзаб», аят 21]
Если ты искренен перед Аллахом, ты должен следовать Пророку ﷺ, т.е. искренность подразумевает следование. То же самое, если кто-то скажет: «А разве следование не подразумевает искренность? Конечно же, подразумевает, самым искренним из людей был кто? Посланник Аллаха ﷺ и следование его Сунне, его пути — это путь искренности, т.е. одно из этих условий включает в себя другое, поэтому они взаимосвязаны. И эти два свидетельства, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, они взаимосвязаны без сомнения, их нельзя разделить, и тот, кто уверовал в Аллаха Единого и посчитал, что только Он достоин поклонения, но не верит в Пророка ﷺ, он не может быть мусульманином. Или тот, кто уверовал в Пророка ﷺ, но не верит, что Аллах — Единый и достоин поклонения — он тоже не может быть мусульманином, потому что эти два свидетельства взаимосвязаны, одно не может быть без другого.
У этого второго свидетельства того, «что Мухаммад — Посланник Аллаха» есть также условия, т.е. как мы сказали семь условий у свидетельства единобожия, и некоторые добавили восьмое. Тоже самое у свидетельства послания есть семь условий, упомянутых в книгах ученых, которые основывались на аятах и хадисах и не придуманы ими, они взяты из Корана и Сунны. Если вы посмотрите, например, сегодня на молитву, которая состоит из условий, столпов, из тех ситуаций, которые ее нарушают, вы не найдете в Коране этого, чтобы Аллах сказал, условие и столпы молитвы такие-то, такие-то, и в Сунне вы этого не найдете. Однако, если вы изучите все аяты и все хадисы, которые касаются молитвы, в совокупности вы поймете, что из них есть то, что является условием, столпом, нарушающим эту молитву и т.д. — это называется истикраб, когда ученые прочитали все эти доводы, которые пришли в этой тематике, они вывели из них условие, столпы, Сунны и т.д. Тоже самое здесь, и тот, кто сегодня говорит нам: «Вы говорите про таухид, про условие, в Коране же нет этих условий, Аллах не сказал, что условием таухида является 1, 2, 3, 4… или условием шахады «что Мухаммад – посланник Аллаха» является 1, 2, 3, 4…». Конечно, не говорит, мы и не говорим подобного, но каждая из этих условий имеет доводы из Корана и Сунны, потому что Ахли Сунна, приверженцы Сунны и Джамаата, они собирают в той тематике, в которой они исследуют все аяты и хадисы, и в совокупности изучают. Они не берут часть этих аятов или хадисов и оставляют другую ее часть, как это делают нововведенцы, потому что нововведенцы берут часть из этого откровения, которая им подходит и оставляют другую часть, которая им не подходит. Однако, из особенностей Ахли Сунна, они изучают Коран и Сунну полностью. Если они, например, изучают только молитву, то все аяты и все хадисы, которые пришли по молитве, изучают в совокупности. Изучают таухид то же самое, изучают родственные связи, наследство, любая тематика. Она должна быть в совокупности изучена и проанализирована, но не взята какая-то ее часть и не оставлена другая, ни в коем случае. Поэтому все эти условия, о которых будем говорить, без сомнения, взяты из Корана и Сунны. Как сказали некоторые поэты, т.е. эти условия они привели в стихотворной форме, как и те условия, которые были у свидетельства единобожия, тоже самое у свидетельства послания есть условия, которые приведены в стихотворной форме, как они сказали:
«Условиями этого свидетельства послания являются семь условий, которые установлены. Они являются ясными, приходят в стихотворной форме, и они записаны».
Ученые записали эти условия для того, чтобы они сохранились, чтобы люди их изучали и понимали их. Если бы просто это говорилось и забывалось, не было бы в них смысла, поэтому это все записывалось, чтобы сохранялось, и люди передавали из одних поколений в другие поколения эти условия, потому что это свидетельство не принесет пользы, кроме как с этими условиями. Как мы сказали про условия единобожия, которые упомянули, являются теми зубцами ключа, который открывает дверь. Понятно, у кого есть единобожие, у него есть ключ от рая, но этот ключ не откроет дверь, если у него нет зубцов. Тоже самое свидетельство послания – это ключ, который должен иметь зубцы для того, чтобы эта дверь рая для тебя была открыта. Поэтому они сказали: «его условия — это семь условий, которые установлены. Они являются ясными в стихотворной форме и записаны».
Семь условий того, что «Мухаммад — Посланник Аллаха».
1. الإعْتِراف — Признание, что он является Посланником от Аллаха ﷺ, что он пришел от Господа миров с этим посланием и донес это послание до людей.
Первое, что начинается и без чего не может быть никакое другое условие – это признание его. Если человек не признал его, как посланника и пророка, то о других условиях и нечего говорить, любовь к этому человеку, как Абу Талиб, например, его дядя любил его, или уважение к нему не принесут пользы, если он не признал его посланником. Он должен признать его Посланником от Аллаха ﷺ.
Как сказал Аллах:
وَمَن لَّمْ يُؤْمِن بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَعِيرًا
«Тот, кто не верует в Аллаха и Его Посланника, поистине, Мы приготовили для неверных адское пламя»
[Сура «Аль-Фатх», аят 13]
Поэтому первое условие, чтобы ты признал его – это признание его посланником и пророком. Мы знаем, что даже люди писания в начале этого откровения не признавали его, они сказали, что он не посланник и не пророк, однако, когда его государство увеличилось, и когда его последователи пришли к власти на огромные количества земель, когда были разрушены самые великие империи того времени, и были унижены эти многобожники, и Аллах возвысил единобожие на земле, тогда они сказали: «Да, он является посланником, но он является посланником к арабам». Т.е. отрицать его послание они уже не смогли бы, потому что тот, кто говорит, что он пророк и обманывает в этом, ему не будет дарована такая помощь. Мы не знаем в истории, чтобы человек, который лгал и говорил, что он пророк, обманывая в этом, что он был таким победителем, чтобы его призыв так распространился — это неизвестно в истории человечества, чтобы кто-нибудь, какой-то лжепророк был настолько усилен на земле, кому была дарована помощь, настолько у него было много последователей и много земель подчинились его шариату — такого в истории не было. Поэтому, когда они увидели, что умма Мухаммада ﷺ,является великой, она разгромила самые большие империи своего времени, установила справедливость на земле, идет только к добру и благу, они сказали: «Да, он был пророк» и признали это, однако, они сказали: «Он пророк для арабов» и не пророк для всех людей, потому что если они так скажут, то это является тем, что они обязаны за ним последовать, чего они не хотели сделать. Поэтому первое условие – это признание его пророком и посланником.
2. نُطْق — Человек должен произнести свидетельство.
Одно только, что он признал в сердце и понял своими мозгами и умом, этого недостаточно. Он должен это произнести словами, шахада, что свидетельствует, что Мухаммад — Посланник Аллаха. Кроме как в тех случаях, когда человек не разговаривает, достаточно от него, чтобы он это сказал своим языком, мимикой и т.д., как он это умеет. Однако, человек, который может разговаривать, если он не произнес свидетельства, что Мухаммад — Посланник Аллаха, он не может быть мусульманином. И мы говорили до этого, на прошлом уроке, на счет свидетельства, что «нет божества, кроме Аллаха», те люди, которые не знают арабский язык и не могут выговорить слова на арабском, достаточно, если они знают его значение на своем языке, и это более сильное мнение ученых. Знают даже на своём языке, что Аллах – Един, только Он достоин поклонения, и что Мухаммад — Его раб и посланник, этого достаточно. Конечно же, если он будет научен этому и на арабском, и знать значение этого — это лучше, конечно. Но достаточно, если не знает он на арабском, ему достаточно знать это на своем языке, т.е. он должен это произнести, что «Мухаммад – пророк и Посланник от Аллаха».
3. إتِّباع – Следование.
Следование этому Посланнику, как сказал Всевышний Аллах:
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный».
[Сура «Аль-Имран», аят 31]
Сегодня, что происходит, многие люди говорят, что любят Аллаха, все говорят: христиане, иудеи и даже многобожники, и многие мусульмане. Кто не любит Всевышнего, кто не любит Творца? Все говорят. Поэтому Аллах ниспослал этот аят, который называется «Испытание этой любви», Аллах испытывает любовь людей к Себе. «Скажи им, о, пророк, если вы любите Аллаха, то следуйте за мной» — это испытание твоей любви. Если ты не следуешь пророку, то твое заявление, что ты Его любишь, Этого Творца, является ложным, потому что Аллах поставил весы твоей любви к Нему. Если ты любишь Аллаха, Он тебе приказывает, Он говорит тебе: Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…». Кто не хочет, чтобы его грехи были прощены, кто не хочет, чтобы Аллах полюбил его? Каждый хочет, однако, не все следуют Пророку, поэтому это является условием этого свидетельства, чтобы ты следовал нашему Пророку, следовал в том, что он делал, говорил, как он жил, он является образцом:
لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ
«Поистине, был для вас наилучший пример в посланнике Аллаха…»
[Сура «Аль-Ахзаб», аят 21]
Поэтому следование ему является условием этого свидетельства.
4. تَصْدِيقٌ بِهِ — Ты должен подтвердить все, что он говорил.
То есть все истории, которые он передал нам, история, которая будет происходить в будущем, те события, которые произойдут перед Судным днем, события, которые были в прошлом, о тех пророках, о которых он рассказал — всё это является необходимым подтвердить. Если ты знаешь, что так сказал Пророк ﷺ, ты должен подтвердить и сказать: «Мы верим в это». Если это сказал Пророк ﷺ, то это является истиной, как например, в истории, когда он сделал исра аль-миградж, возвысился на небо и разговаривал с Аллахом, вернулся, и люди начали смеяться над ним и пришли к Абу Бакру (да будет доволен им Аллах) и сказали: «Ты знаешь, что говорит твой товарищ? Он говорит, что ночью был в Бейтуль Макдис (в Иерусалиме), а потом вознесся на небеса и вернулся до утра. Как это возможно?» Что сказал на это ас-Сиддик? Он сказал: «Если он это сказал, то он сказал правду». Потому что они могли его обманывать, они могли прийти просто и издеваться, поэтому он сказал так. Именно поэтому Абу Бакр был назван ас-Сиддик, по более сильному мнению ученых, т.е. правдивейшим, он посчитал правдой то, что многие посчитали ложью, потому что это великое испытание. Тебе человек говорит: «Я сегодня ночью, находясь в Мекке, отправился в аль-Кудс» — это только месяц езды на верблюде туда в одну сторону месяц и обратно тоже месяц. Это еще полбеды. Потом он после этого говорит: «Я после этого отправился на небеса и разговаривал с Аллахом», мало кто в это может поверить, кроме того человека, который на самом деле понял, кто такой пророк и посланник. Только это человек может в это поверить, тот, кто уверовал, поэтому он является ас-Сиддиком.
Однако, что касается нас, мусульман, которые не видели Пророка ﷺ то, это возвращается к иснаду, т.е. если иснад между нами и Пророком ﷺ в том, что он говорит, является достоверным, то мы верим в это, потому что между нами есть огромный, временной пробел, и как мы можем подтвердить что-то или не подтверждать? Только со стороны иснада — это та цепочка передатчиков, тех людей, которые передали нам это от Пророка ﷺ, потому что мы с ним не виделись, не встречались, как мы можем подтвердить что-то или не подтвердить? Только со стороны иснада. Поэтому некоторые ученые саляфов сказали: «Поистине, иснад из религии, если бы не иснад, то каждый бы говорил, что пожелает» — это приводится у имама Муслима, в своем достоверном сборнике, в самом начале. Поэтому если у нас есть достоверный иснад до Пророка ﷺ, мы подтверждаем все, что он сказал, будь это из прошлого или из будущего то, что произойдёт с людьми — это является условием этого свидетельства.
5. المَحَبَّة — Любовь к этому Посланнику ﷺ.
Аллах говорит:
قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ
«Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей»
[сура «Ат-Тауба», 24 аят]
Поэтому любовь к нему ﷺ является условием. Аллах говорит: «Если это более любимо для вас, чем Аллах и Его посланник», поэтому любовь к Аллаху и Его посланнику является условием, если даже ты признал его, ты веришь тому, что он говорит, ты следуешь ему, но не любишь его, ты не можешь быть мусульманином и твое свидетельство не принимается. Поэтому, несомненно, ты должен любить посланника Аллаха ﷺ больше любого человека в этом мире, без сомнения. После Аллаха — это наш Творец, которого мы любим и не любим никого, кроме как Его, после Него любим нашего Посланника ﷺ, как это является условием в нашей религии. Однако тот хадис, который часто приводят: «Никто из вас не уверует, пока не полюбят меня больше, чем своих родителей, своих детей и других людей страны» — в этом хадисе есть разногласия. Как бы там ни было, любовь к Посланнику ﷺ является условием этого свидетельства.
6. تَقْدِيمُهُ — Ты ставишь Пророка ﷺ впереди всего, впереди любого мнения, мазхаба, имени ученого, ты ставишь Пророка ﷺ впереди всех.
Сегодня это огромная ошибка многих людей, которым, когда ты говоришь: «Сказал Посланник Аллаха…», они говорят: «Сказал такой-то ученый…» — это является запретным. Когда тебе говорят: «Сказал Посланник Аллаха…», ты должен сказать: «Мы слушаемся и повинуемся». Только это может сказать человек верующий. Однако, ставить против слов Пророка ﷺ чьи-то слова, является явным заблуждением. Если ты видишь, что этот хадис, который тебе приводят, он слабый или он отмененный, или есть хадис, который его объясняет, ты говоришь: «Хорошо, сказал Посланник Аллаха…» На это мы ответим, что «сказал Посланник Аллаха ﷺ в другом хадисе» — это правильный выход, однако, говорить «такой-то ученый на это ответил» — является неправильным. Это, как минимум, твое неуважение к словам Пророка ﷺ. Если мусульманину сказали: «Сказал Пророк ﷺ…», то у него только одно может быть «слушаемся и повинуемся». И он не может противопоставлять словам Пророка ﷺ, ни чьи слова из людей. Как сказал имам Малик, когда находился возле могилы нашего Пророка ﷺ: «У каждого его слова берутся и отвергаются, кроме того, кто лежит в этой могиле» и показал на могилу Пророка ﷺ. Все другие слова не принимаются и отвергаются, однако принимаются только его ﷺ слова. Мы помним историю ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), которую приводит имам Бухари: «Когда с ним спорили на счет хаджа, он говорил, что хадж таматту лучше, чем остальные виды хаджа, чем ифрат и аль-кыран. И тогда они начали говорить ему: «Подожди, но ифрат же был во времена Абу Бакра и Умара, они говорили, что лучше делать ифрат». И он сказал: «Я боюсь, что камни начнут падать на вас с неба, я вам говорю: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ, а вы мне говорите: «Сказал Абу Бакр и Умар».
Обратите внимание, даже их слова нельзя противопоставлять Пророку ﷺ, несмотря на то, что они самые лучшие люди в этой умме. И он сказал: «Я боюсь, что камни начнут падать на вас с неба, я говорю Посланник Аллаха, а вы говорите Абу Бакр и Умар», после этого кто может что-то сказать про кого-то из сегодняшних или вчерашних, или из будущих ученых, никто не имеет право противопоставлять что-то Посланнику Аллаха ﷺ и его словам. Поэтому это является условием, т.е. выделять его и ставить выше любого слова, его слово является самым важным, главным и самым необходимым. И оно выделяется над всеми другими словами творений.
7. تَعْظِيم — Почтение к Пророку ﷺ, без почтения не может быть веры.
Ты должен почитать нашего Пророка ﷺ, должен гордиться им, встать на защиту его имени и его Сунны, не дать распространяться всяким нововведениям, всяким ложным и слабым хадисам, ты должен, когда слышишь его имя, говорить ﷺ, с уважением к нему, следовать его Сунне, следовать тому, что он ﷺ приказал, оставлять то, что он порицал — это является возвеличиванием нашего Пророка ﷺ.
Однако, здесь надо избежать две крайности:
- Когда человек впадает в крайности обожествления, т.е. он считает Пророка ﷺ чуть ли не божеством, поклоняется ему, делает ему дуа после его смерти, делает всякие бидааты, которые не приемлемы и не приемлемы самим Пророком ﷺ, маулиды. Он это не приемлил, сподвижники и табиины этого не делали, поэтому запрещается делать и нам. Если эти люди не делали этого, то либо они этого не знали, либо они знали, но скрыли от нас — и то и другое является ложью. Раз эти сподвижники и четыре имама не делали маулид, то одно из двух: либо они не знали, значит, и мы не должны этого знать, либо же они это знали и скрыли от нас — то это является, несомненно, ложью и не могло было быть. Всё, что из религии они донесли и передали нам это, поэтому все эти нововведения и запретные действия, которые сегодня выполняют, является порицаемым и от этого надо отдаляться.
- Те, которые проявили к нему ﷺ чёрствость, которые не изучают его Сунну, которые не хотят следовать его пути, которые не уважают его и его семейство, его сподвижников, его жен, которые говорят про его жен то, что непотребно, про Айшу (да будет доволен ею Аллах), про других жен Пророка ﷺ, т.е. те нововведенцы, которые вышли из Ислама, еретики, которые делают всё это запретное — это указывает на неуважение к нашему Пророку ﷺ. Как он мог себе выбрать этих жен или сподвижников, если они такие плохие? Если эти сподвижники, как говорят эти нововведенцы, все были плохие, значит, тот, кто их выбрал тоже был плохой, так получается? Если его жены были все плохие, значит, он был плохой? Это неуважение к нему ﷺ, в первую очередь, поэтому они не могут сказать нам плохо о Пророке ﷺ, потому что сразу выявится их истинная суть, хотя они к этому ведут. Они не могут сказать: «Пророк был плохой», однако, они говорят это о его сподвижниках и о его семействе, поэтому эти крайности, которые мы видим в этих людях, в любом случае, ведут к тому, что они не уважают Пророка ﷺ. Если они не уважают тех, кого окружал, тех, кого он любил, тех, кого он приближал, тех, кого он считал своей семьей, то это неуважение к нему самому ﷺ, поэтому эти условия, несомненно, необходимы. Удивительно, в достоверном сборнике у Бухари известно, что у него был конь и Пророк ﷺ обычно, когда соревновался со сподвижниками, всегда побеждал их. Однажды с пустыни пришел человек на коне и победил, т.е. конь Пророка ﷺ был побежден, его обогнал другой конь, и это огорчило сахабов, что какой-то конь обогнал коня нашего Пророка ﷺ, т.е. настолько они его уважали и возвеличивали его, даже это просто такая случайность, которая не имеет к религии никакого значения, даже это огорчило их, что кто-то мог вообще обогнать того коня, на котором ездит Посланник Аллаха ﷺ. Поэтому, несомненно, уважение к нему не должно переходить границы, но оно должно быть достойно этого великого человека ﷺ.
Это семь условий того, что «Мухаммад — Посланник Аллаха», которые необходимо знать и исполнять, не суть в том, чтобы человек выучил это наизусть, а суть в том, чтобы он исполнял это и жил по этим аятам, доводам, аргументам.