Урок 25
Полную версию урока вы может прослушать в аудио формате.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Хвала Аллаху, Господу миров, и да пребудет мир и благословение Аллаха над нашим Пророком Мухаммадом ﷺ, над его семьёй и всеми его сподвижниками.
Сообщается, что Яхья ибн Я‘мар, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Первым, кто заговорил в Басре о предопределении был Ма‘бад аль-Джухани. И вот я и Хумайд ибн ‘Абдуррахман аль-Химьяри отправились в хадж или ‘умру. Мы сказали: «О, если бы нам встретить кого-нибудь из сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и спросить бы его о том, что говорили они о предопределении. И вот повезло нам встретить ‘Абдуллаха ибн ‘Умара ибн Аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, входящего в мечеть. Мы с моим другом окружили его, один из нас слева от него, а другой — справа. Подумав, что мой друг поручает речь мне, я сказал: «О, Абу ‘Абдуррахман, у нас появились люди, которые читают Коран и следуют знаниям», и он немного рассказал о них. И они утверждают, что будто бы нет предопределения, и что это вещь произвольная. ‘Абдуллах ибн ‘Умар ответил: «Если ты встретишь их, то сообщим им, что я не причастен к ним, и что они не причастны ко мне. Я клянусь Тем, Которым клянётся ‘Абдуллах ибн ‘Умар, если бы у каждого из них было золото с горой Ухуд, и он потратил бы его, то не примет Аллах от него, пока он не уверует в предопределение!”».
Потом [‘Абдуллах ибн ‘Умар] сказал: «Рассказал мне мой отец, ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, который сказал:
«(Однажды,) когда мы находились в обществе Посланника Аллаха ﷺ к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня-чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел рядом с Пророком ﷺ так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на бёдра и сказал: “О Мухаммад, поведай мне об исламе?”.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Суть ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного в поклонении кроме Аллаха и что Мухаммад ﷺ – Посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время Рамадана и совершил хадж к дому, если сумеешь сделать это».
Этот человек сказал: «Ты сказал правду». А потом мы удивились тому, что он задает Пророку ﷺ вопросы и подтверждает правдивость его слов. Потом он сказал: «А теперь поведай мне о вере?».
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Суть веры заключается в том, что бы ты веровал в Аллаха и в Его ангелов и в Его Писание и в Его посланников и в Последний день, а так же в том, чтобы веровал ты в определенность как и хорошего так и дурного». Этот человек снова сказал: «Ты сказал правду»».
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути.
А затем.
Вера в предопределение
Продолжаем изучение великого хадиса Джибриля, мир ему, когда он спрашивал Пророка ﷺ удивительные вопросы, которые касаются основ нашей религии, и Пророк ﷺ отвечал ему на эти вопросы и разъяснял таким способом окружающим их людям столпы нашей веры, и основы, и базы, на которых держится наше вероубеждение и наша религия. Вопросы о вере завершились последним столпом, который всем известен, — шестой столп Ислама или шестой столп Имана, который называется «الإيمان بالقدر» — это вера в предопределение.
Эта тематика является, несомненно огромной, которая требует может быть десятков подобных лекций для того, чтобы осветить на ее, однако мы упомянем эту тематику лишь в некоторых правилах, дабы сократить и облегчить, т.е. это обзорное, поверхностное упоминание этой темы для того, чтобы сократить ее и облегчить.
Правила, касающиеся «Веры в предопределение»
Мы упомянем семь правил, которые касаются веры в предопределение:
Первое правило – определение
Что такое «предопределение»?
Как сказал имам Ахмад, да смилостивится над ним Аллах:
«القدرهو قدرة الله»
«Предопределение — это мощь Аллаха, сила Аллаха».
Это самое красивое, самое объемное, самое яркое определение, которое мне встречалось по сегодняшний день. Это то определение, которое сделал этому термину имам Ахмад.
Поэтому вера в предопределение возвращается к чему? К Его мощи, т.е. к Его рубубийя, к Его господству и возвращается к Его атрибутам. Этот столп в основе своей возвращается к двум другим основам, которые мы раньше изучали – это:
- таухид ар-рубубийя — единобожие в господстве, т.е. Он обладает القدرة — мощью и посредством этой мощи и силы Он предопределяет;
- таухид аль-асма уа сыфат — единобожие в именах и атрибутах, т.е. то, что Он обладает этим именем القدر — Всесильный.
Так почему же этот столп выделился отдельно и не упоминается там, когда мы упоминали таухид ар-рубубийя или таухид аль-асма уа сыфат?
Как ученые объяснили, это было выделено из общего правила из-за крайней необходимости или того, чтобы обратить на это особое внимание, потому что одна из первых сект, которая откололась в среде мусульман — это была секта кадаритов. Это те, о ком говорил Ибн Умар, да будет доволен им Аллах, в только что зачитанном хадисе, когда к нему пришли табиины и спросили, что появились люди в Ираке, которые говорят: «все происходит само по себе, не предопределено». Он сказал: «Клянусь Аллахом, клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, клянусь Тем, Кто сотворил ибн Умара [в разных версиях по разному], они не уверуют и не примется от них их вера, пока они не уверуют в предопределение, и не примется от них садака, не примутся никакие деяния, пока они не уверуют в предопределение».
Эта секта уже была во времена сподвижников, и опасность этой секты по сегодняшний день мы наблюдаем, которые отрицают предопределение.
Многие говорят, что эту тему не надо затрагивать, в нее не надо углубляться, это тема закрытая. Это тема не закрытая, это тема нашей религии, столпов нашей веры, мы должны ее изучать, понимать, а не просто закрыть глаза и оставить ее, ни в коем случае. Однако то, что говорят ученые «не надо углубляться в нее», что подразумевается под этим?
«Не надо углубляться в то, что не поймет человек» – это имеется в виду, потому что это тема касается атрибутов и имен Аллаха, Его действий. Кто-нибудь из нас может сказать какой Он? Не знает никто какой Он. Слово «как» не применяется здесь, однако мы говорим только то, что пришло в Книге и в Сунне Пророка ﷺ. Поэтому этот атрибут, который относится к предопределению, то, что Он все предопределил. Его мощь и Его сила, тоже самое невозможно объять это разумом человека.
Простой пример привели имамы: «Человек захотел посмотреть на солнце во время того, когда оно стояло в середине неба (в обед). Он сможет это сделать? Не сможет этого сделать. Если он посмотрит на солнце, он сожжёт себе глаза, т.е. его взор не является сильным, охватывающим, всё, что он хочет, его слух не является охватывающим, все звуки, которые он хочет, его сила является ограниченной. Так как же он поймет своим разумом то, что невозможно понять таким разумом, разумом творения, он не может этого понять. Поэтому это тема, которая нет сомнения, в ней есть такие вещи, которые не понятны, которые мы не можем постигнуть, объяснить, но то, что нам известно и то, что до нас дошло из Откровения, то, что мы понимаем из этого, мы должны обсуждать, объяснять, говорить где заблуждения, где противоречия аятам и хадисам — это обязанность мусульман. Поэтому здесь должно быть все посредине, не должно быть двух крайностей:
- мы не должны впадать в крайность: не изучать эту тему и не открывать эту тему вообще,
- мы не должны входить в какие-то детали, глубинные тематики этой темы, которые не может понять разум.
Однако мы следуем тому, что пришло из откровения, из Корана и Сунны, и то как это понимали сподвижники, табиины и великие имамы после них, которые следовали им во благе, мы так это понимаем, понимаем, как они это понимали. Таким образом мы изучаем эту тему именно в таком формате. Поэтому первое правило — это определение القدر — это قدرة الله — это мощь Аллаха.
Второе правило – столпы предопределения
Предопределение имеет четыре столпа, которые указаны в Коране и Сунне:
- Знания Аллаха
إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
«Аллах знает всякую вещь»
[сура «Аль-Анкабут», 62 аят]
Он всё знает, нет чего-то, чего бы Он не знал, Ему все известно, и тот, кто засомневался в этом, что Аллах что-то знает или чего-то не знает, нет сомнения, что этот человек не может быть мусульманином. Поэтому верующий утверждает и верует, и уверен в этом, что Аллах все знает, обо всем знает, знает, что было и что будет, и чего не было, если бы это было, как бы это было, и чего не было или то, чего не будет, но, если бы оно было, как это будет, даже это Он знает.
وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ
«Даже если бы их вернули в этот мир, то они вернулись бы к тому, что им было запрещено»
[сура «Аль-Анам», 28 аят]
В Судный день Аллах скажет, что они, неверные, будут просить вернуться в этот мир. Даже если бы их вернули в этот мир, то они вернулись бы к тому, что им было запрещено, т.е. сделали бы ширк, куфр и опять попали в этот же ад. Это указывает на то, что Аллах знает, что было, что будет и чего не было бы, но если бы оно было, как бы оно было? Все Ему известно.
- Его запись, то, что Он записал это знание.
Всякая вещь в ясной книге — это Священная скрижаль, в которой Аллах записал все. Он сотворил قلم — перо и сказал: «اُكْتُبْ [Пиши!]». Перо сказало: «О, Господь, что писать?», Господь ответил: «Пиши всё, что произойдёт». Поэтому Аллах все записал и в этом нет никакого сомнения, и это все хранится у Аллаха в Хранимой скрижали.
- Его желание.
После того, как Он знает, записал это, Он желает это, когда считает нужным, Он что-то желает, как сказал Всевышний:
وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
«Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров.»
[сура «Ат-Таквир», 29 аят]
В этом произошла проблема у мутазилитов – это известная секта, которая мучила и убивала имамов ахли-сунна во времена имама Ахмада, да смилостивится над ним Аллах. Именно в этом у них была проблема, они не понимали, что аль-ирада бывает двух видов, они не могли разграничить и понять, и раскололись люди в этом вопросе, они сказали: «Как Аллах может желать для своего раба неверие или грехи? Как Он может это желать?». Они не смогли этого понять и охватить эти знания, потому что они не понимали Коран и Сунну должным образом, не понимали так, как понимали сподвижники, табиины и великие имамы после них. Именно в этом проявилось их заблуждение, поэтому имамы говорили им: «Если вы отрицаете машиа, т.е. если вы говорите, что что-то кто-то желает в противовес желанию Аллаха, то мы возвращаем это к знанию», т.е. спорьте с этими людьми с помощью знания. Говорите: «Хорошо, Аллах знал об этом или не знал?». Если они скажут «знал», то они будут побеждены, если они скажут «не знал», то они проявят неверие, как первые кадариты, о которых говорит Ибн Умар, да будет доволен им Аллах. Поэтому аль-машиа — это то, что Он пожелал.
Известная история, когда в Андалусии, в Южной Испании, у одного правителя собрались два учёных. Один ученый ахли-сунна — Абу Исхак аль-Исфарайини и второй ученый из мутазилитов – кади Абдул-Джаббар. И тогда этот мутазилит при правителе сказал: «Свят Тот, Кто далек от всякой скверны». Если посмотреть на эти слова поверхностно, ничего в них плохого нет, это нормальные слова. Однако от кого они исходили — от мутазилитов, поэтому приверженец Сунны сразу понял, что он подразумевает, потому что мутазилиты сказали, что Аллах не желает неверия, неверие и грех выбирает сам человек — это была их проблема, Он не желает для них неверия, это они сами выбирают. Якобы они таким образом хотели сказать, что Аллах Свят от того, чтобы приписывать Ему скверное, но тогда этот имам ахли-сунна сказал ему в ответ: «Свят Тот, в Царстве Которого не происходит ничего, кроме того, что Он пожелает» — это было ему опровержение. Всё, что в Царстве Аллаха — происходит по Его желанию. Таким образом он ответил ему на это сомнение, заблуждение, и мы видим, что люди нововведений, заблудшие люди, всегда прикрываются красивыми словами. Красивые слова у них есть, однако под этими красивыми словами скрываются нововведения, как хариджиты, например, которые воевали с Али, да будет доволен им Аллах, они сказали: «Нет судьи, кроме как Аллаха», они взяли из аята этот лозунг:
إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ
«Аллах — Единственный судья»
[сура «Йусуф», 40 аят]
Никто не сомневается в этом, но почему они это сказали, что они подразумевали под этим лозунгом? Они подразумевали, что те люди, которых отправил Муавия, да будет доволен им Аллах, и те люди, которых отправил Али, да будет доволен им Аллах, чтобы они примирились, чтобы не было кровопролития, они сказали, что это неприемлемо, что не может быть никакого согласия, что тот, кто прислал судей в этом вопросе проявил неверие, т.е. у них слова были правильные, но подразумевались под ними заблуждения. Тоже самое мутазилиты сказали: «Свят Тот, Кто отдалился от всего скверного», они подразумевали якобы «Аллах не предопределил неверие неверного и грех грешника». Однако этот имам ахли-сунны ему ответил должным образом: «Свят Тот, в Царстве Которого не происходит ничего, кроме того, что Он пожелает», так оно и есть.
Это третий столп предопределения — «аль машиа».
- الخلق творения.
Он знал это, Он записал это, Он захотел этого, и Он сотворил это. Он сотворил то, что пожелает, когда пожелает, и все, что есть, кроме Него, является Его творением, потому что всё то, что существует вообще либо Творец, либо творение. И это творение сотворено кем? — Творцом, как сказал об этом Аллах:
اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ
«Аллах — Творец всякой вещи»
[сура «Ар-Рад», 16 аят]
Он все сотворил, однако кто-то может сказать: «Коран разве не вещь? Разве Коран не входит в термин «вещи», это же что-то существующее? Однако нет, здесь мы скажем: «Коран — это слова Аллаха, из Его атрибутов. Поэтому если мы скажем про Коран, как книга, которая состоит из бумаги, чернил, конечно, это сотворено, бумага и чернила сотворены, голос, человек, который читает — все это сотворено. Однако сами слова — это слова Аллаха, то, что читается и то, что записывается, это является словами Аллаха. Отличается здесь и надо быть осторожным.
Первое правило – это определение, второе правило — это столпы предопределения.
Третье правило – категории творений
Все творения делятся на две категории:
- «мусайера», те творения, у которых нет выбора.
Аллах сотворил луну, солнце, звезды, горы, реки, деревья и т.д. — у них нет выбора. Аллах сотворил их и дал им определённые законы, и они по этому закону движутся.
- «мухайера», те, у которых есть выбор — это джины, люди и ангелы.
Кто-то может удивиться «причём тут ангелы, разве мы не говорили, что ангелы – мусаххарун, что они те, которым повелевают, и они совершают?». Да, несомненно, но они имеют выбор. Да, у них нет страстей, шайтан не может их сбивать, у них нет этих проблем, но они имеют выбор, поэтому если бы они не имели выбора, Аллах не хвалил бы их, Аллах похвалил их, Аллах часто хвалит их в Своей книге. Если бы они не имели выбора, как камни, горы, звезды не было причины их хвалы, Он бы не хвалил их. Однако то, что касается ангелов у них нет страстей, шайтан не наущает им, у них нет этих проблем, которые есть у людей. Мы вспомним историю двух ангелов Харута и Марута, когда Аллах дал им страсти, дал им испытания страстями, и что произошло с этими ангелами? Это известная история, поэтому они входят в те творения, которые имеют выбор, однако их выбор — это подчинение Аллаху.
Как Всевышний Аллах говорит о них в Своей Книге:
لَّا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
«Они не ослушаются в том, что им повелено»
[сура «Ат-Тахрим», 6 аят]
Если бы они не были без выбора, не было бы смысла хвалить их в этом, что они не ослушаются, т.е. они имеют выбор то, что они не ослушаются, они выбрали этот выбор то, что они не ослушаются Аллаха.
Люди имеют выбор, они выбирают между добром и злом, Аллах дал человеку выбор, это его право, Он его не заставляет, поэтому у человека есть фитра и шариа, т.е. естество и есть шариат, закон Всевышнего.
Что касается зверей, то у них нет шариата, у них есть фитра, естество, по которому они живут. Они тоже делают какой-то выбор на основе этого естества, но у них нет шариата, закона, в котором что-то повелевают им или что-то запрещают, нет этих законов.
Четвертое правило – степени предопределения
У предопределения есть степени:
- это предопределение того, что записано в Хранимой скрижали — это то, что касается всего;
- это предопределение того, что написано во время того, когда Аллах посылает ангела к чреву матери и записывается его жизнь, как известно, записываются 4 вещи;
- предопределение, которое происходит каждый год в лайлатуль кадр.
Мы знаем, что предопределение происходит:
- каждый год в лайлатуль кадр;
- каждую неделю, когда ангелы приходят в понедельник и четверг, и поднимают деяния рабов;
- записывается и поднимается каждый день на молитву аль-фаджр и аль-аср, когда ангелы ночи и ангелы дня меняются, которые поднимают записи дел к Аллаху, как говорит Всевышний:
كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ
«Каждый день у Него есть дела»
[сура «Ар-Рахман», 29 аят]
Пятое правило – направления предопределения
Предопределение имеет три направления, т.е. люди в предопределении имеют три направления:
Первые два — это две крайности: кадариты и джабриты:
- кадариты – те, которые отрицают предопределение либо полностью, либо частично. Если полностью — как первые кадариты во времена сахабов, если частично — как мутазилиты и им подобные.
- другой совсем противоположный полюс — это джабрия, которые говорят: «нет выбора, человек подобен лепестку дерева, который бросают ветры то направо, то налево, у него нет выбора».
Несомненно, первое и второе являются заблуждением.
- ахли-сунна, мусульмане, приверженцы Сунны, которые последовали Корану и Сунне в этом вопросе, они считают, что все предопределено без сомнения, но не отрицают выбор, у человека есть выбор, и Аллах знает об этом выборе. В этом нет никаких проблем, т.е. то, что у человека есть выбор, и что его никто не принуждает к нему, и что об этом заведомо известно Аллаху — в этом нет проблем, это можно даже понять разумом, если этот разум не подвержен каким-то сомнениям или каким-то болезням. Это является понятным.
Шестое правило – предопределение не исключает причины
Человек должен делать причины, он не должен сидеть и говорить «всё предопределено, не надо ничего делать».
Как Пророка ﷺ спросили: «Зачем тогда что-то делать, если все предопределено?», он сказал: «Делайте, действуйте каждому облегчается то, ради чего он сотворён».
Действуйте, не надо сидеть и думать, и говорить, что все предопределено и не надо ничего делать — это глупость, сумасшествие. Однако человек делает то, что он может делать, он совершает благодеяния, он совершает то, что любит Аллах, и чем Он доволен, и несомненно, Аллах по Своей справедливости приведет его к благу.
Последнее правило, однако этих правил намного больше, конечно же эти правила просто некоторые основные, которые необходимы обзорно изучить каждому верующему, однако этих правил намного больше, чем эти семь.
Седьмое правило — Аллаху не приписывается зло
Мы говорим, что предопределение добра и зла, нет сомнения, но это зло по отношению к нам, мы так думаем, что это зло, однако у Аллаха это не зло. У Аллаха, от Него не исходит никакое зло и никогда не исходило. Обратите внимание, когда джины говорили об Аллахе, они сказали:
أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا
«Разве зло желается тем, кто на земле или их Господь пожелал для них блага?»
[сура «Аль-Джинн», 10 аят]
Когда джины говорили про зло, они не сказали про Аллаха и не упоминали Его имя.
«Разве зло желается тем, кто на земле или их Господь пожелал для них блага?»
Когда упомянули «благо» упомянули «Господа». Поэтому является важным, чтобы человек не говорил подобное по отношению к Аллаху, что от Аллаха исходит зло. Напротив, все что исходит от Аллаха — только благо, только добро, однако то, что мы видим злым для нас, мы думаем, что это зло, но на самом деле в итоге это является: добром, испытанием, увеличивает награду, приводит к Раю или наказывает многобожников, лицемеров и неверных. В итоге все является гармоничным и все правильным. И от Аллаха не исходит никакое зло однозначно.
Это основные правила, которые упоминаются нашими учеными. Этих правил, как сказали, намного больше и إنْ شاء الله. Это тема конечно нуждается в более глубоком рассмотрении, если будет на то воля Аллаха, может быть мы сможем заняться этим, или те братья, которые занимаются этим, являются доступным те знания, которые они распространяют. А Аллах, Пречист Он и Возвышен, знает лучше.