Урок 3
Полную версию урока вы может прослушать в аудио формате
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам.
Сообщается, что Яхья ибн Я’мар сказал:
«Первым, кто заговорил в Басре о предопределении, был Ма’бад аль-Джухани. И вот, я и Хумейд ибн Абдурахман аль-Химьяри отправились в хадж или умру. Мы сказали: «О, если бы встретить нам кого-нибудь из сподвижников посланника Аллаха ﷺ и спросить бы его о том, что говорили они о предопределении!» И вот, повезло нам встретить нам Абдуллаха ибн ‘Умара ибн аль-Хаттаба, входящим в мечеть. И мы с моим другом окружили его: один из нас – слева от него, а другой – справа. Подумав, что мой друг предоставляет слово мне, я сказал: «О Абу Абдурахман! У нас появились люди, которые читают Коран и следуют знаниям», – и он немного рассказал о них: «Они утверждают, что будто бы нет предопределения и что это – вещь произвольная».
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути. А затем.
Яхья ибн Я’мар говорит:
فوفق لنا عبد الله بن عمر بن الخطاب
«И вот, повезло нам встретить Абдуллаха ибн ‘Умара ибн аль-Хаттаба…», имеется в виду, что Аллах облегчил им встречу с Абдуллахом ибн ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, да будет доволен Аллах ими обоими. Для каждого человека, когда с ним происходит что-то благое (а с ними произошло благое, потому что встретили они одного из самых знающих сподвижников), является похвальным, правильным и важным говорить, что это благо постигло его по Милости Аллаха. Поэтому слово, которое здесь использовано فوفق – это такая форма глагола, которая скрывает того, кто является действующим лицом в этом глаголе, подразумевая его. Кто им дал эту удачу? Конечно же Аллах! Однако арабы любят в разговоре сокращать свою речь, поэтому он не говорит: «Аллах помог нам и даровал удачу в том, что мы встретили Абдуллаха ибн ‘Умара», но он говорит: «У нас была удачная поездка, ведь мы так удачно встретились с Абдуллахом ибн ‘Умаром». Ведь понятно, Кто им дал подобную возможность, Кто им предопределил удачную поездку со встречей – это, несомненно, Аллах. Как говорит Аллах в Коране:
قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ
«Скажи: “Поистине, все благо в руках Аллаха”».
[Сура «Али Имран», аят 73]
И мы часто об этом забываем. Те блага, которые нас окружают, даруются нам днем и ночью с того момента, как мы родились и до сегодняшнего дня не перестают сопутствовать нам – все это от Аллаха, и об этом нельзя никогда забывать.
Далее из сообщения видно, что он упоминает полное имя Абдуллаха ибн ‘Умара ибн аль-Хаттаба для того, чтобы люди знали, от кого они берут знания. Они не сказали: «Мы встретились с Абдуллахом», потому что те, кто слушал этот хадис, могли задуматься о котором именно Абдуллахе идет речь, ведь есть Абдуллах ибн Мас’уд, Абдуллах ибн Зубайр и Абдуллах ибн ‘Аббас. Поэтому следует знать, кого именно они встретили, кто им дал фатву и передал этот хадис. В связи с чем они говорят: «Мы встретились с Абдуллахом ибн ‘Умаром ибн аль-Хаттабом», то есть не было достаточно даже его имени и имени его отца, ведь они вспомнили и его деда – аль-Хаттаба. Отсюда мы видим, что те люди, которые берут знания, должны знать от кого они берут знания. Если человек известен под своим именем, они должны знать его имя, если же он известен под своей куньей, они должны знать его кунью, если он известен под своим псевдонимом, то они должны знать его псевдоним. Были сподвижники и саляфы, псевдонимы которых были более известными, чем их имена. Например, Абу Бакра ас-Сыддыкъа звали Абдуллах ибн ‘Усман. Таким образом, есть люди, которые известны своим именем, куньей или псевдонимом – то есть качеством, которое есть в том или ином человеке, по которому его узнают. Поэтому наши рассказчики упоминают здесь Абдуллаха ибн ‘Умара ибн аль-Хаттаба – и это самое известное, что можно сказать об этом человеке – сын ‘Умара ибн аль-Хаттаба. Упоминание человека, от которого берут знания, является важным, поэтому имам Муслим в предисловии к своему достоверному сборнику приводит слова саляфов:
إنَّ هذا العلم دين؛ فانظروا عمن تأخذون دينكم
«Поистине, это знание является религией, так посмотрите же, от кого вы берете эту религию».
Также он сказал, приводя слова саляфов:
الإسناد من الدين
«Поистине, цепочка передатчиков – из религии».
ولولا الإسناد لقال من شاء ما شاء
«Если бы не иснад, то каждый бы говорил, что хочет».
Поэтому, когда кто-то что-то говорит, его спрашивают: «От кого ты берешь знания? Кто это тебе сказал? Где твоя цепочка передатчиков до Пророка ﷺ? Есть ли у тебя доводы на эти знания?» Наша религия берется от современников к предшественникам, то есть современники берут эти знания от ранних ученых, ранние – от более ранних и так до нашего Пророка ﷺ. Поэтому необходимо упоминать имя на каждом этапе передачи информации. К сожалению, сегодня многие мусульмане, которые учатся через интернет, не знают от кого берут знания, не знают толком своих преподавателей, не виделись с ними, не общались, и их учителя не известны никому, и тем не менее люди доверяют им полностью. Это неправильно! Знания берутся только от тех, кого люди знают и о ком могут навести справки: где, у кого он учился и т. д. Поэтому в нашей религии очень важно знать, от кого мы берем знания.
Далее Яхья ибн Я’мар сказал:
فوفق لنا عبد الله بن عمر بن الخطاب داخلاً المسجد
«И вот, повезло нам встретить нам Абдуллаха ибн ‘Умара ибн аль-Хаттаба, когда он заходил в мечеть».
Обратите внимание, что праведные люди встречаются в праведных местах. Ты не встретишь праведных на дискотеках, в барах, в каких-то местах, где происходит нечто запретное. Однако их можно встретить в мечетях, на собраниях, где рассказывают Сунну, передают знания, где есть благо, но не там, где происходит запретное или сомнительное. Здесь важно понимать и знать, что в отношени знающих людей это утверждается еще сильнее.
Ранее мы упоминали историю Бакъыйя ибн Махляда, который приехал из Андалусии к имаму Ахмаду ибн Ханбалю. Когда он приехал в Багдад, то узнал, что имаму Ахмаду запрещается преподавать. Это было во времена, когда му’тазалитские правители захватили власть и испытывали ученых ахлю сунна. И тогда Бакъый ибн Махляд пришел к имаму Ахмаду и сказал, что он не знал о запрете, наложенным на его преподавание, но несмотря ни на что, сделав такой путь, он хотел бы брать от него знания. Тогда имам сказал ему: «Я буду давать тебе каждый день несколько хадисов, но с условием, что ты не будешь посещать кружки мухаддисов (то есть те кружки, кому разрешили давать знания), чтобы тебя не узнавали, а будешь приходить ко мне в виде бедняка и возле моей двери кричать: «Милостыня, милостыня!» Я буду выходит к тебе, как будто даю тебе милостыню, и ты будешь записывать от меня несколько хадисов каждый день». На этом они договорились.
Через некоторое время Аллах привел праведного правителя, и эта смута ушла в историю. Аллах возвысил имама Ахмада, и он говорил: «Поистине, тем, кто является требующим знания, является именно Бакъый ибн Махляд». Когда же он приходил к нему за хадисом, имам сажал его возле себя. Однажды Бакъый заболел и несколько дней не приходил на кружки имама Ахмада. Тогда к нему постучались хозяева его съемной комнаты и сказали: «К тебе пришел некто, кого зовут Ахмад». Бакъый удивился, ведь он не знал никого из своих друзей и соратников, кого бы звали Ахмад, а предполагать, что его учитель сам пришел проведать его, он и не мог. Какого же было его удивление, когда он позволил зайти гостю и увидел перед собой имама Ахмада, которого в течение нескольких лет не видели нигде, кроме как возле мечети или возле его дома. У имама Ахмада не было времени ни на что, кроме как на обучение и на поклонение – два занятия, которые забирали его время.
Поэтому те люди, которые занимаются призывом, благом и обучают людей должны понимать, что многое из того, что разрешено и подобает простым мусульманам не разрешено им. Многие собрания, встречи, поездки, которые обычны в среде мусульман, не подобают людям призыва и знаний. Они должны обратить на это особое внимание. Именно поэтому Яхья ибн Я’мар и Хумейд ибн Абдурахман аль-Химьяри встретили Абдуллаха ибн ‘Умара идущим в мечеть, а не встретили его на рынке или где-то в пустыне. Праведные люди встречаются в праведных местах. Мы не говорим, что запрещено ходить на рынок или куда-то по делам, в пустыню, в горы или какие-то отдаленные районы, если там есть польза. Но в любом случае местонахождение праведных людей должно быть в праведных местах, где нет сомнительного и запретного.
Далее он сказал:
فاكتنفته أنا وصاحبي، أحدنا عن يمينه والآخر عن شماله
«…и мы с моим другом окружили его: один из нас – слева от него, а другой – справа…»
Два товарища, Яхья ибн Я’мар и Хумейд ибн Абдурахман, встали справа и слева от Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, и это – этикет по отношению к знающим. Тот, кто хочет получить знания, встает таким образом, чтобы слышать речь знающего. Не следует становиться сзади него или спереди, однако надо встать по бокам, чтобы каждый слышал, что он говорит.
Отсюда так же довод, что знания передаются и в дороге, то есть даже по пути к мечети они брали от него знания, и в этом нет ничего страшного. Пророк ﷺ давал знания во всех ситуациях: в мечети, дома, в дороге, на верховом животном, в мире и на войне, в семье и с друзьями, потому что его целью было донести знание до людей.
Сегодня многие шейхи практикуют подобное в связи с нехваткой у них времени. Например, к ученому, у которого, как правило, нет времени, все его часы расписаны, приходит студент и говорит: «О шейх, я готов прочитать вам такую-то книгу в то время, когда вы идете в мечеть и когда возвращаетесь». Такие ситуации сегодня известны, потому что у больших ученых мало времени и каждый использует их время как может: кто-то читает ученому свою книгу по дороге в мечеть и обратно, кто-то – когда возит его на работу и обратно и т.д. Поэтому сегодня мы видим, как вышли книги шейха Ибн База, шейха ибн ‘Усаймина, да помилует их Аллах. Книга ибн ‘Усаймина была собрана в то время, когда он давал короткие уроки или после намаза, или между двумя намазами, или между азаном и икаматом. Нашлись те, которые записывали его уроки и издали после его смерти книгу. Таким образом, каждая минута ученых проходила с пользой, и ученики использовали эти минуты и брали от них знания, после чего они классифицировались, редактировались и распространялись так, что на сегодняшний день мусульмане по всему миру берут пользу. Мы видим в нашей приведенной истории то же самое: они встретили его по дороге в мечеть, окружили его и начали задавать свои вопросы.
فظننت أن صاحبي سيكل الأمر إلي، فقلت
«Подумав, что мой друг предоставил слово мне, я сказал…»
Потому что он, Яхья ибн Я’мар, был старше, чем его товарищ и был более красноречив. И нет ничего страшного, если человек думает, что его товарищ дал бы ему возможность говорить даже без его разрешения. Отсюда вывод, что разрешается действовать на основе предположений, и Яхья ибн Я’мар предположил, что его товарищ не будет против, исходя из чего он начал разговор. Ведь он не спросил: «Ты позволишь мне задать этот вопрос?», потому что было понятно, что, если он старше и красноречивее, он берет на себя инициативу.
Это как в истории Мусы и Харуна, мир им, когда Муса попросил у Аллаха, Свят Он и Велик, чтобы Он дал ему поддержку со стороны его семьи: Муса попросил сделать его брата Харуна помощником в деле призыва, потому что он был красноречивее:
وَأَخِي هَارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسَانًا
«Сделай его посланником вместе со мной, чтобы он поддержал меня, и чтобы он разговаривал с народом. Ведь он более красноречив, чем я».
[Сура «Аль-Касас», аят 34]
И сказал Всевышний:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَىٰ
«Мы ответили на твою просьбу, о Муса».
[Сура «Та Ха», аят 36]
Поэтому нет ничего страшного, если тот, кто более красноречив, берет на себя ответственность в каких-то серьезных разговорах, в переговорах и тому подобное.
Далее сказал: «О Абу Абдурахман!». Он не обратился к нему по имени Абдуллах ибн ‘Умар, и это опровергает две крайности, в которые впали некоторые люди.
Первая крайность: те, которые превознесли своих ученых так, что, когда обращаются к ним, нарекают их разными титулами. Например, «великий ученый», «звезда своего времени», «тот, кто оживил Сунну Пророка ﷺ» и т. д. Это, несомненно, большая ошибка. Ведь ученый тоже человек, и он может испортиться от чрезмерного возвеличивания, поэтому не следует говорить подобное им в лицо.
Вторая крайность: те, которые не проявляют уважения в обращении к ученым, говорят с ними так, как говорят со своими друзьями («эй, брат!» и тому подобное).
Таким образом, одни возвеличивают ученых и говорят то, что не надобно говорить по отношению к ним, особенно если это делается в глаза, другие же не проявляют уважение в разговоре с теми, от кого они берут знания. Подобных крайностей надо избегать.
Однако Яхья ибн Я’мар постеснялся назвать его по имени (Абдуллах ибн ‘Умар) и обратился к нему по кунье. И известно, что так делали во все времена, называя ученых по кунье.
أبا عبد الرحمن، إنه قد ظهر قبلنا ناس
«О Абу Абдурахман! Поистине, у нас (на нашей земле, в нашей стороне) появились люди…».
Далее таби’ин указывает на то, что событие произошло на его земле, в Басре, из чего следует, что когда человек говорит о чем-то или задает вопрос, связанный с местностью, он должен указать на нее, в противном случае ответ на вопрос может быть неправильным. Есть территории с разным исламским сознанием: с высоким, например, там, где народ живет в Исламе, среди них есть ученые или знающие, открыты мечети, провозглашают азан, женщины покрыты и т. д.; или с низким, там, где люди называют себя мусульманами, но не соблюдают религию должным образом, мало кто молится, постится, мало разбираются в таухиде. Соответственно, в зависимости от местности и фатвы так же будут отличаться. Это очень важно знать.
И первое, что говорит таби’ин об этих людях, это:
يقرؤون القرآن ويتقفرون العلم
«Они читают Коран и следуют (углубляются) знаниям», углубляются в знания и исследуют их. Яхья ибн Я’мар прежде, чем поругать этих людей, упоминает их достоинства – «они читают Коран и глубоко исследуют знания». Он еще упомянул более из их достоинств, однако некоторые передатчики не приводят остальные перечисленные их качества, в том числе и тот, кто передает от Яхьи ибн Я’мара.
Таким образом, он упомянул сначала то, что есть в них хорошего, и только потом он упомянул то, что есть в них плохого. Как же обычно делают сейчас? Если на кого-то жалуются, упоминают только всё плохое, но никто не упоминает хорошее. Не говорят: «Этот человек столько-то сделал для Ислама», «Он построил столько-то мечетей», «У него столько-то учеников», «У него столько-то книг», «Он много помог людям» и т. д. В этом и есть разница между тем поколением и нынешним: Яхьи ибн Я’мар хотел рассказать то порицаемое, которое делают некоторые люди в Басре и прежде, чем сказать об этом, он упомянул о тех благих деяниях, которые они совершают, то есть они читают Коран и приобретают знания, но вместе с этим они говорят про предопределение то, что говорить мусульманину не подобает.
Здесь мы рассмотрим важный момент.
يقرؤون القرآن
«Они читают Коран…».
Сегодня, к сожалению, многие мусульмане потеряли свою исламскую идентичность или приверженность к этой религии, став похожими на христиан, иудеев и безбожников. Мало кто из мусульман следует или пытается следовать основам этой религии и тем ценностям, которые в ней есть. Хоть и есть благо, и люди возвращаются к этой религии, но, к сожалению, этого мало. И многие спрашивают: «Каким образом привлечь внимание людей к этой религии, чтобы они осознали ее, поняли и начали следовать ей, вернувшись к ее ценностям?» Самое удивительное, что ответ лежит на поверхности и является самым простым, понятным и ясным, и находится он в Книге Аллаха, о чём мы не раз говорили.
Многие люди, которые принимают Ислам, осознают его после неверия и невежества, начинают молиться, изучать религию и укрепляться на ней. Далее Аллах, Свят Он и Велик, дает человеку вкусить нечто из благ религии, он узнает такие понятия, значения и принципы этой конфессии, которые внушают ему любовь к ней: он чувствует ее вкус, сладость веры, чувствует ихсан. Вначале Аллах, Свят Он и Велик, дает каждому почувствовать нечто подобное, дабы он понял то благо, которое Всевышний даровал ему. Затем Аллах, Свят Он и Велик, начинает его испытывать. Те, которые только приняли и осознали Ислам, обладают большой силой и энергией, готовые сделать для религии все, что угодно. Однако, к сожалению, энергия иногда тратится туда, куда не следует. Либо находятся крайние секты, которые используют в своих целях этих бедных мусульман, еще малосведущих в законах религии. Либо же находятся люди, которые говорят им: «Не надо торопиться, ничего не надо делать, ведь сейчас не то время», и изо дня в день, из года в год у них пыл понемногу спадает. Через пару лет такой мусульманин становится пассивным, уже ничего не хочет делать: его занимает только семья, его дети, работа. А все, что касается Ислама в плане больших целей и задач, его не интересует. Если он иногда послушает какую-нибудь лекцию, узнает что-то новое про Ислам, он обрадуется и потом снова возвращается к своему пассивному образу жизни. Так обычно происходит сегодня у большинства мусульман.
Однако, если бы энергия и сила людей, принявших Ислам, была направлена в правильное русло и не ввергалась бы в крайности, непонятные воззрения и т.п., то, несомненно, наша умма стала бы самой сильной в мире. К примеру, можно ведь сделать основой в наших странах то, что если бы каждый, кто принимает и осознает Ислам, сразу направляется в кружки Корана, где он будет учить его с его тафсиром, чтобы не терять свое время и энергию на неподобающие действия, вредные воззрения.
Сила и величие уммы заключается не в мускулах, деньгах и оружии, а в том значении и вероубеждении, которая несет в себе эта умма. Поэтому тем, которые сегодня занимаются призывом, руководят исламскими центрами, мечетями, какими-то организациями, нужно подойти к этому делу с новой стороны, поняв, каким должно быть наше отношение к Книге Аллаха.
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, да помилует его Аллах, будучи праведным халифом, менее чем за два года изменил весь мир, перевернув его с ног на голову. Каким образом? Как говорят историки, самое важное и главное решение, которое принял ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз во время своего правления – это то, что он назначил на все важные должности своего государства только тех, кто знал Коран наизусть, понимал его и жил по нему. Все остальные же были уволены. И мы видим, что за пару лет он изменил весь исламский мир, поэтому некоторые называют его пятым халифом, хотя он не был сподвижником и не был из рода Пророка ﷺ, но он был праведным человеком.
Сейчас речь идет не о должностях и работе, а о возвращении к Книге Аллаха, Свят Он и Велик, когда она будет не просто лежать, покрываясь пылью, а станет Книгой утреннего, обеденного, вечернего и ночного чтений, чтобы она открывалась в день несколько раз, чтобы она заучивалась наизусть, чтобы изучалось ее толкование, чтобы жили по этой Книге! В понимании этой Книги – Сунна Пророка ﷺ, потому что невозможно понять Коран без Сунны. Это и есть возвращение к ней! И то, куда надо бросить все свои усилия: на воспитание детей, увещевания, назидания и т. д. – все есть в этой Книге. Люди приходили к Пророку ﷺ, он не говорил им и слова, а читал Коран. И этого было достаточно. Поэтому мы должны вернуться к Корану со всей искренностью и правильным ее пониманием.
Таким образом, первое, на что указал Яхья ибн Я’мар – они читают Коран и приобретают знания, но, несмотря на это, они впали в заблуждение. Что же говорить тогда о тех, кто не читает Коран и не изучает религию?! В какой же он опасности, если даже изучающие Коран не смогли обезопасить себя от заблуждения? Это всё потому, что они отдалились от понимания сподвижников и от понимания праведных предшественников, ведь Коран надо понимать не так, как ты хочешь, а как понимали его Пророк ﷺ и сподвижники.
Люди, которые сегодня даже не изучают Коран, не умеют толком его читать, не знают основ своей религии, находятся в большой опасности, потому что любое заблудшее воззрение, которое придет и повеет в этом народе, полностью изменит их. Поэтому важно для каждого мусульманина и мусульманки распространять знания: словом, делом, примером, имуществом, авторитетом и т. д.