Урок 4
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам.
Сообщается, что Яхйа ибн Я’мар сказал:
«Первым, кто заговорил в Басре о предопределении был Ма’бад аль Джухани. И вот я и Хумейд ибн Абдурахман Аль-Химйари отправились в хадж или умру. Мы сказали: «О, если бы встретить нам кого-нибудь из сподвижников посланника Аллаха ﷺ и спросить бы его о том, что говорили они о предопределении». И вот повезло нам встретить Абдуллаха ибн Умара ибн Аль Хаттаба входящим в мечеть. И мы с моим другом окружили его: один из нас слева от него, а другой справа. Подумав, что мой друг поручает речь мне, я сказал: «О Абу Абдурахман! У нас появились люди, которые читают Коран и следуют знаниям», — и он немного рассказал о них: «Они утверждают, что будто бы нет предопределения и что это вещь произвольная». Абдуллах ибн Умар ответил: «Если ты встретишь их, то сообщи им, что я не причастен к ним, а они непричастны ко мне. И клянусь Тем, Которым клянется Абдуллах ибн Умар, если бы у каждого из них было золото с горы Ухуд и он потратил бы его, то не примет Аллах от него, пока он не уверует в предопределение».
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути. А затем.
Яхйа ибн Я’мар рассказал этому великому сподвижнику о тех событиях, которые происходят в Басре, и, в частности, о том, что распространяют эти люди, являясь при этом чтецами Корана, любящими и глубоко изучающими знания, людьми поклонения, поведав ему то, что является истиной, объективно подойдя к этому вопросу. Так он говорит о том, для чего они приехали к ибн Умару, да будет доволен Аллах ими обоими:
وأنهم يزعمون ألا قدر، وأن الأمر أنف
«Они утверждают, что будто бы нет предопределения, и что это вещь произвольная (все происходит само по себе)».
Что касается его слов:
وأن الأمر أنف
«Все происходит само по себе», то это высказывание первых къадаритов.
Мы сказали, что къадариты делятся на ранних, которые отрицают знание и запись его в Хранимой Скрижали; и на поздних, которые отрицают желание Всевышнего и Его творение. Эти люди, о которых говорит Яхйа, отрицали знания, لأمر أنف то есть — «То, что происходит — происходит внезапно, не по предопределению».
Обратите внимание, что Яхйа доводит до сведения ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, именно так, как говорят эти люди. Отсюда полезный вывод: мы должны передавать только точную информацию, особенно если результатом этой информации будет то, что по отношению к этим людям будет устанавливаться определённая шариатская позиция.
Таким образом Яхйа и Хумейд точно передали ибн Умару, да будет доволен Аллах ими обоими, их слова, потому что знают, что он, исходя из их слов, вынесет решение. Ведь они не пришли к нему просто пофилософствовать и побеседовать. Нет! Они пришли спрашивать у него фатву: что он считает правильным по отношению к этим людям, каково их положение в Исламе, как к ним относиться с точки зрения этой религии? Поэтому чрезвычайно важно донести до его него в точности их слова.
Касаемо этого в нашей умме сегодня сложилась огромная проблема. Часто случается, что студенты не понимают своего преподавателя либо потому, что у них не тот уровень восприятия, либо учитель не осознает с кем разговаривает, говоря на непонятном для них языке знаний. Например, он думает, что перед ним сидят студенты, которые изучают Шариат, говоря с ними на языке знающих людей, хотя на самом деле перед ним сидят простые мусульмане, которые не могу даже прочитать правильно аль-Фатиху. Поэтому, если человек не знает с кем разговаривает, то прежде он должен определить кто эти люди, на каком уровне донести до них информацию, и, исходя уже из этих критериев, вести с ними беседу на доступном им языке.
Если эти люди не понимают тебя, надо «опустить планку» до того уровня, когда они начнут тебя понимать. Не надо говорить с ними терминами, которые им не понятны. К сожалению, некоторые люди либо по их собственной вине, либо по вине человека, который с ними разговаривает, могут иногда неправильно понять его высказывания и начать распространять их: «Такой-то сказал то-то», «У такого-то подобное мнение» и т. д. По сути, он не понял, что предшествовало этим словам и что последовало за ними, однако он просто вырывает из контекста какое-то слово, которое в последствии облетает весь мир. Но если бы это слово было услышано в правильном контексте, то любой разумный человек понял бы, что мнение этого человека отличается от того, что о нём распространяют.
К сожалению, есть и такие люди, которые делают подобное со злыми намерениями, то есть некоторые делают это по невежеству, о них выше мы упомянули, а некоторые делают это со злым умыслом. Они специально сидят и прослушивают какие-то аудио и видео материалы, вырывают из контекста какие-то слова того или иного учёного, или проповедника, и распространяют это, говоря: «Вот его слова. Вот его голос, вот о чём он говорит». Поэтому, несомненно, это всё является заблуждением и плохим путем, и ни к чему хорошему не приведёт.
Таким образом Яхйа ибн Я’мар прежде, чем рассказать о том, что говорят эти люди о предопределении, поведал об их хороших качествах, и только в конце сказал:
يزعمون ألا قدر
«Они заявляют, что нет предопределения и что всё возникло само по себе».
Это говорит о том, что приверженцы Сунны — «Ахлю Сунна» всегда были справедливы ко всем людям, и даже к тем, кто противоречит им, ведь и они в чём-то правы, подтверждая это в них при упоминании их ошибок. Однако у сектантов только один метод: «Либо ты с нами, либо против нас». Когда как «Ахлю Сунна» во все времена всегда принимали от тех, кто им противоречит, все что есть правдивое в них, отвергая их ложное. Поэтому очень важным является передать точную, объективную, беспристрастную информацию ученному или знающему человеку, который на основе этих данных выносит решение.
Далее ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, отвечает:
قال: فإذا لقيت
Он не сказал им: «Дайте мне подумать. Я посмотрю в своих книгах», «Приходите завтра позже. Я посоветуюсь с кем-то». Нет! Это говорит о том, как глубоки его знания в Шариате и насколько уверенно он берёт на себя ответственность. Это великие люди Ислама, которые понимают ее так, как никто не понимал после них. Не задерживаясь ни на минуту, ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал им: «Если вы встретите, то скажите им…».
Отсюда вывод, что человек, который приобретает знания, должен в первую очередь бросить все свои силы на изучение основ этой религии, так чтобы на возникшие у людей вопросы у него не было никаких колебаний в ответе или отсрочек, говоря: «Приходите завтра за ответом. Надо подумать, может быть есть разногласия» и т. д. Однако в вопросах основ Ислама нет разногласий, поэтому те, кто изучает Шариат, должны прежде всего приложить усилия в изучении основ религии, основ поклонения, — на то, в чём нет разногласия у ученых.
Сегодня даже фикъх многие неправильно изучают, начиная с разбора разногласий, хотя на самом деле надо начать изучать то, в чём их нет. Если ты узнал те вопросы, в которых нет разногласий, понял их, проанализировал, то далее становится легким изучить всё, что является противоречивым или в чём есть разные мнения. Поэтому сначала надо знать то, на чем ученые имеют единое мнение – «иджма», чтобы в этих вопросах без сомнений и колебаний, не задерживая ответ, объяснить должным образом то, о чем тебя спросят из этого.
С другой стороны, нет проблем, если в тех вещах, где есть разногласия, ты скажешь: «Надо подумать. Я не хочу сейчас выносить решение, не проанализировав данные, в чём ученые не имеют единое мнение». Это нормально! Это отлично! Это замечательно! Это говорит о том, что человек является набожным, который не спешит с ответом в том вопросе, где есть разногласия. Он смотрит на доводы и той и другой стороны, что ближе к Сунне и к мнению сподвижников, и выносит решение на этой основе.
Далее он сказал:
فإذا لقيت أولئك
«Когда ты встретишься с ними…».
Обратите внимание, он не сказал: «Идите и распространите сказанное мною для всех», однако он сказал Яхйе передать сказанное им при встрече с тем человеком. То есть не надо ходить и говорить везде об этих людях, не надо говорить об этом в социальных сетях. Нет! Иди к этому человеку и скажи ему об этом в первую очередь, быть может он опомнится и поймет своею ошибку, покается и не будет необходимости говорить об этом человеке людям. Если он покаялся, то ведь Аллах, Свят Он и Велик, принимает покаяние и грех этого человека надо скрыть и не распространять. Поэтому в первую очередь он посоветовал и назидал им, чтобы при встрече они передали ему эти слова.
У нас сегодня что происходит? У нас же происходит обратное! Любой человек после Пророка ﷺ мог, может и будет ошибаться, но как мы относимся к ним после этого? Переживаем ли мы за них, связываемся ли с ними и говорим, что такую-то ошибку надо исправить, помогая им в этом или наоборот радуемся и злорадствуем, что наш брат или сестра ошиблись, распространяем по всем соцсетям, говорим об этом между собой и в мечети? Конечно, первая дорога — это дорога правильных предшественников, а вторая дорога — это дорога сектантов, дорога тех, кто любит фитну и распространяет нечестие на земле.
Поэтому если мы видим ошибку мусульманина, то первое, что мы должны сделать, — это исправить ее, придя к этому человеку и сказав ему об этом. Может быть оказаться, что это и не ошибка вовсе, а выслушав его, поймешь, что это недоразумение. Поэтому он сказал ему:
فإذا لقيت أولئك
«Когда встретишься с ними», то есть встреча обязательна, связь с этими людьми необходима, дабы они могли обсудить эти вопросы и поставить в них точку. Если это обсудили, довели и разъяснили, но тем не менее эти люди не поняли, тогда и отношение к этим людям другое, которое им подобает, какое они заслуживают в рамках религии.
Далее он сказал им:
فأخبرهم أني بريء منهم
«Сообщи им, что я отрекаюсь».
Он не сказал, что Пророк Мухаммад ﷺ и вся исламская умма от них отрекаются, но он сказал, что «я отрекаюсь от них», то есть он берет на себя ответственность в вынесении решения. Поэтому тот, кто дает фатву, он берёт на себя ответственность за это. Именно поэтому ибн Къаййим назвал свою книгу [1]إعلام الموقعين , то есть те знаменитые люди, имамы общины, которые не отрекались от своих слов, не скрывали их, подтверждая каждое свое изречение от имени Аллаха и Его Посланника ﷺ.
Что же сегодня происходит? Появляются люди, о которых никто не знает, никто не слышал и не видел, и невозможно узнать о них ничего, но они отвечают на религиозные вопросы, ведут уроки на разных платформах и от них берут знания. Всё это является запретным. Знания берутся только одним способом: начиная с нашего Пророка ﷺ и от людей известных до людей, которые берут от них эти знания, то есть чтобы цепочка передачи информации была ясная и понятная, без всяких пробелов и неизвестных людей.
Далее он сказал:
فأخبرهم أني بريء منهم، وأنهم برآء مني
«Скажи им, что я отрекаюсь от них, и что они далеки от меня»
То есть также, как я отрекся от них и отдалился, они также являются отдаленными от меня. Это говорит нам о великом деянии в этой религии, которое является обязательным для каждого мусульманина и мусульманки — это то, что называют аль-Уаля уа-ль-Бара – дружба (любовь) и непричастность в Исламе, ее великая основа. Как сказал Пророк ﷺ:
إِنَّ أوْثَقَ عُرَى الإِسْلامِ: أَنْ تُحِبَّ فِي اللهِ وَتُبْغِضَ فِي اللهِ
«Самая твердая вервь этой религии — это любовь и ненависть во имя Аллаха»[2].
Любовь к тем, кто этого заслуживает, а это достойные люди, праведники, пророки, это те, которые идут по этому пути. Ненависть к тем, кто враждует с Пророками, с Книгами Аллаха, со всеми праведниками. К сожалению, сегодня многие забыли об этой основе, и она нуждается в оживлении, а из-за неправильного понимания которой, люди впадают в заблуждения и сбиваются с правильного пути.
Так, например, ученые упоминают некоторые правила дружбы и непричастности.
Первое правило: человек может иметь в себе то, что обязывает его к дружбе, и то, что обязывает его к ненависти или отречении. Как, например, это было во времена Пророка ﷺ, когда наказали человека, которого несколько раз ловили на пьянстве, и Пророк ﷺ услышав то, как сподвижники проклинают его, сказал им: «Не проклинайте его! Не помогайте шайтану против вашего брата!» Этого человека наказывали по Шариату, что является «аль-Бара», то есть отречение мусульман от этого деяния, но в тоже время он остается их собратом, нельзя его проклинать и говорить то, что не подобает, проявляя «аль-Уаля», то есть дружбу.
Или как та женщина, которая, совершив прелюбодеяние, пришла к Пророку ﷺ и потребовала для себя соответствующего наказали. После того, как ее наказали, Посланник Аллаха ﷺ встал совершить над ней джаназа. Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, подошел к нему и спросил: «Как ты делаешь джаназа над этой распутной женщиной?» На что он ﷺ ответил: «О, сын Хаттаба! Если бы ее покаяние разделили на семьдесят жителей Медины (сподвижников), то им бы хватило (для их спасения)».
Поэтому есть люди, которые являются мусульманами, но совершает какие-то недозволенные поступки: убивают, взрываются и т.д. Нет сомнения, что мы не поддерживаем массовые убийства людей, что является нечестием на этой земле, мы не одобряем грабежи и убийства, мошенничество и так далее, но это не означает, что мы их считаем неверными, то есть мы относимся к ним с «аль-Уаля» как к мусульманам, но не признаём те деяния, которые они делают по ошибке, проявляя «аль-Бара», и это является справедливым. То же самое в отношение некоторых сект, как, например, ашариты и матуридиты и им подобные, — мы не признаём их заблуждений, указывая на них явно, но в тоже время мы не говорим, что они выходят из Ислама, что они вероотступники и т. д. Поэтому в одном человеке может быть то, что обязывает нас к дружбе с ним, потому что он мусульманин; и то, что обязывает нас к непричастности к нему, потому что он совершает какое-то злодеяние.
Второе правило: то, что проявление дружбы и непричастности является поклонением. И лучшими людьми в поклонении Аллаху были наш Пророк ﷺ и Халиль Ибрахим, мир ему, — два самых близких Аллаху человека, которые на своем примере показали нам что такое дружба и непричастность.
И Аллах, Свят Он и Велик, говорит в Коране об Ибрахиме, мир ему:
قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّىٰ تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ
«Был для вас наилучший пример в Ибрагиме и в тех, которые были рядом с ним, когда они сказали своему народу: «Мы не причастны к вам! Мы проявили к вам неверие и между вами и нами началась вражда до тех пор, пока вы не уверуете в Единого Аллаха»».
[Сура «Аль-Мумтахана», аят 4]
Также Аллах, Свят Он и Велик, говорит в Коране о Пророке Мухаммаде ﷺ:
مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ ۚ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ ۖ
«Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой».
[Сура «Аль-Фатх», аят 29]
Это и есть любовь и непричастность.
Третье правило: то, что мы называем это отречением от неверия и многобожия, не означает, что мы должны отнестись к этим людям несправедливо, напротив.
لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ
«Аллах не запрещает вам относиться справедливо к тем, которые не воюют с вами, не изгоняют вас из ваших жилищ. Напротив, отнеситесь к ним справедливо, с добротой».
[Сура «Аль-Мумтахана», аят 8]
То есть это не противоречит тому, что ты отрекаешься от их неверия, ты не признаешь это неверие и ненавидишь. Однако в то же время ты не переступаешь рамок к этим людям, не делаешь тирании и т. д. Этих правил намного больше, мы упомянули только лишь три из них.