Вопрос №169:
Как относиться к мазхабам? Какому из них более предпочтительно следовать? И можно ли не следовать никакому из мазхабов?
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути до Судного Дня.
Известно, что мазхабы (правовые школы) были основаны великими имамами для того, чтобы облегчить понимание науки аль-Фикъх. Если быть более точными — они были основаны их последователями. Никто из этих имамов не упоминал в своих трудах или словах, что он основал мазхаб, которому надо следовать. Однако знания, которые они оставили, были собраны их последователями, упорядочены и переданы. Это и называется сегодня мазхабами.
Наиболее известных и распространенных правовых школ существовало более десяти. Однако по мудрости Аллаха, Свят Он и Велик, до наших дней дошли только четыре из них: имамов Абу Ханифы, Малика, Шафи’и и Ахмада, да помилует их Аллах. То, что оставили после себя эти четверо великих ученых уммы, несомненно, является Сунной. Чему бы ни следовал человек из этих четырех мазхабов, он следует Сунне Пророка ﷺ — в общем.
Однако все перечисленные являются людьми, и каждый из них допускал какие-то ошибки. Наша задача — не выискивать эти ошибки, а находить им оправдания. Если мы видим, что кто-то из имамов противоречит хадису Пророка ﷺ и тому, на чем основывались сподвижники, то мы должны найти ему оправдание, а не констатитровать, что он ошибся, и проявлять к нему непочтение. Оправдание бывает разным: может быть, хадис не дошел до него; или он дошел, но со «слабой» цепочкой, хотя имелась и сильная, которую он не знал; а может быть, он думал, что существет другой хадис, который его отменяет; или он считал его обобщенным, а другой хадис —конкретизирующим его, хотя он слабый; либо другие варианты. Все это, несомненно, имеет место, и необходимо находить подобные оправдания.
Также одной из причин этого является тот факт, что основные шесть трудов по Сунне были собраны только лишь после четырех имамов. В их времена еще не было подобной облегченной методики изучения хадисов, принятия или их отвержения, рассмотрения и анализа, так как наука хадисоведения не была еще до конца сформирована. Соответственно, могли иметь место какие-либо ошибки и недочеты.
Что же касается людей, которые следуют мазхабам, — мы их не порицаем. Человек может следовать этим правовым школам, но при условии, что он не становится фанатиком, впадая в крайности в следовании своему мазхабу. Если же он впадает в крайности, защищает все, что есть в этом мазхабе, даже если явно противоречит Сунне, — это, несомненно, должно быть порицаемо. Говорит об этом Всевышний Аллах в Коране:
فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
«Пусть же остерегаются те, которые нарушают его приказ, как бы их не постигло искушение или не постигло их наказание мучительное».
[Сура «ан-Нур», аят 63]
Также говорит Всевышний Аллах в другом аяте:
وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ
«В тот день (в День Суда) Он (Аллах) воззовет к ним, и скажет: «Что вы ответили посланникам?»».
[Сура «аль-Къасас», аят 65]
Аллах не спросит: «Что вы ответили четырем имамам?»! Но спрос будет о том, что мы ответили тому, с чем пришел Посланник Аллаха ﷺ.
Передается, что ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, говорил: «Я боюсь, что на вас будут падать камни! Я говорю вам: «Сказал Посланник Аллаха», а вы говорите: «Сказал Абу Бакр и ‘Умар»»[1]. То есть он боялся наказания от Всевышнего Аллаха за то, что они говорят: «Сказал Абу Бакр и ‘Умар» в противоположность тому, что сказал Пророк ﷺ. Они оба — самые близкие его сподвижники, что же говорить о тех, кто после них!?
Поэтому, нет сомнения, только слова Аллаха, достоверная Сунна нашего Пророка ﷺ и то, на чем объединились мусульмане, являются однозначным доводом. Также в вопросах фикъха дозволена достоверная аналогия («къияс»), с ее условиями.
Тот, кто следует мазхабу, не переходя рамки дозволенного, находится на правильном пути. Однако если этот человек переходит границы, рассуждая о том, что не знает, защищая все, что в его мазхабе, несмотря на то, что это может противоречить Сунне и мнению большинства сподвижников или даже, может быть, единогласному мнению сподвижников, — то нет сомнения, что этот человек пребывает в заблуждении и не понимает, что творит.
У первых трех поколений мусульман не наблюдалось подобного, однако у них был один мазхаб — это Сунна Пророка ﷺ. И тем, кто сегодня заявляет, что все обязательно должны следовать определенному мазхабу, мы ответим, что самый лучший пример — пример трех первых поколений мусульман, когда не было никаких мазхабов, а имелись ученые, которые распространяли эту религию, доводили ее до людей, и люди следовали ей. Вот все, что было! Никто из них не утверждал, что надо следовать одному ученому и нельзя следовать другому. В каждом населенном пункте были ученые, которые знали Сунну Пророка ﷺ и передавали ее, обучали Корану, а также тому, как поклоняться, правильным отношениям в обществе, что является халялем и харамом.
Если человек изучает фикъх на основе Сунны, то он приобретет больше блага. Особенно это касается тех, кто в начале пути требования знаний. Потому что, как это видно по опыту, люди, которые с самого начала изучают мазхаб и далеки от Корана и хадисов, становятся в основном фанатичными, впадают в крайности, возвеличивает своего имама выше, чем это позволено, кроме тех, над кем смилостивился Аллах, Свят Он и Велик.
Если у требующего знания есть такой учитель, который может воспитать его на Сунне Пророка ﷺ, то он следует за ним и воспитывается на Сунне, изучает фикъх с хадисами Пророка ﷺ. В то же время, он может извлекать пользу из книг правоведов. Изучать фикъх подобным образом очень сложно, поэтому необходимы учителя, которые разбираются в этой теме. Иначе человек мало чего добьется, если постарается обойтись без специалистов в данной области.
Те же люди, кто говорит, что надо бросить книги мазхабов и заниматься только с книгами по Сунне, — поистине глупцы! Это великое наследие, которое нам оставили правоведы, для того чтобы мы получали из этого пользу, а не для того, чтобы впадали в крайности или фанатизм. И если человек сможет объединить два этих пути, то это более предпочтительный путь. Если же у него нет такой возможности, то пусть берет мазхаб у тех, кто его передает, для того чтобы иметь представление о фикъхе и о той последовательности, которая упомянута правоведами. Нет ничего страшного, если он изучает фикъх в рамках этого мазхаба, однако ни в коем случае не впадая в крайности.
В основе своей мазхабом простых мусульман является их муфтий. Не имеется в виду муфтий, которого непонятно кто утвердил, а тот, кто имеет знания, при которых он имеет право давать фетву. Даже если у него нет официальной должности там, где он живет, если он достиг уровня давать фетву — он муфтий. Обычному человеку следует найти такого, кто имеет знания и набожность, следует этим знаниям, не противоречит им, — он и будет для него мазхабом. Не надо где-то искать что-то другое, если в этом человеке присутствуют оба условия: знания и набожность, которых вполне достаточно. Некоторые из ученых добавили третье — «аль-уара’»: щепетильный в вопросах религии, скромный и чувствующий эти вопросы.
Поэтому, если человек отвечает этим требованиям, то простые мусульмане должны следовать тому, что он говорит, следовать этим знаниям, следовать этому человеку в его набожности, брать с него пример.
Простой человек не имеет возможности самостоятельно изучать мазхаб, и не все могут себе это позволить. Если все мусульмане начнут углубленно изучать фикъх, кто тогда будет лечить людей, строить города, заниматься перевозками, производством, образованием в других науках? Понятно, что не все люди могут стать правоведами. Поэтому в данных вопросах необходимо возвращаться к тем, кто является специалистом и имеет глубокие знания.
А Аллаху ведомо лучше.
Абу Ислам аш-Шаркаси
Эр-Рияд, Саудовская Аравия
11 Джумада аль-ахира 1440 г. (16.02.2019)
[1] Маджму’ аль-Фатауа Ибн Теймии, т. 20, с. 251; Зад аль-Ма’ад Ибн аль-Къайима, т. 2, с. 182.