Вопрос №121:
Прошу разъяснить вопрос личностного такфира на примере таких регионов, как Кабардино-Балкария. Мы знаем, что оставивший молитву является кафиром и что это общее положение. А каково частное положение? Есть люди, которые не совершают намаз, но они считают себя мусульманами: держат пост, признают все столпы Ислама и Имана и намерены в будущем начать молиться. Выносим ли мы им такфир по личности или нет? Как нам к ним относиться?
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути до Судного Дня.
Мы не раз обсуждали вопрос о тех людях, которые называют себя мусульманами, но не совершают молитву. Они делятся на две категории.
Первая категория: те, которые не совершает молитву, считая ее необязательной. В неверии этих людей нет сомнения.
Вторая категория: те, которые считают ее обязательной, но не совершают по тем или иным причинам. Эти люди являются грешниками и находятся в большой опасности, но мы не считаем их неверными.
У каждой из этих групп ученых, вынесших такое решение, есть свои доводы. Что касается второй категории людей, то в этом есть разногласие, о котором говорилось в некоторых предыдущих ответах на вопросы. Однако данный вопрос касается одного важного правила о том, что такфир делится на общий и индивидуальный.
Общий такфир имеет отношение к атрибутам и качествам, то есть тем, которые совершают какое-то деяние или произносят такое-то высказывание, выносится обвинение в неверии, как это приходит в Коране и Сунне. Таким образом, те, которые не молятся, являются неверующими — и это общий такфир. При этом не упоминается кто-то конкретно из людей, народа, селения или города.
Частный же такфир выносится по определенному человеку или группе людей.
Между этими двумя видами такфира огромная разница, и они разграничены некоторыми правилами.
Первое правило: сказал Шейх аль-Ислям Ибн Теймия e: «Общий такфир не обязывает к личному такфиру»[1]. Обвиняющие в неверии тех, кто не молится, по сути, выносят им общий такфир. Но это не значит, что каждый из тех, кто не молится, является неверным. Потому что для того, чтобы довести общий такфир до частного, необходимо наличие условий и отсутствие запрещающих факторов. Есть и исключения, но самое главное, чтобы мы поняли: общий такфир не обязывает к частному.
Второе правило: даже частный такфир, вынесенный на основе иджтихада, не обязывает другого ученого к этому такфиру. Если человек вынес такфир в отношении группы людей или определенного человека, то не обязательно, чтобы все остальные тоже вынесли ему такфир.
Всем известен Хаджадж ибн Йусуф, наместник омейядских халифов, который был несправедливым правителем. Некоторые ученые обвинили его в неверии, а некоторые — нет, посчитав несправедливым, но мусульманином. При этом никто из них не обвинял другого в хариджизме или мурджиизме. Например, Хасан аль-Басри e не говорил на ибн Джубайра e, что он хариджит по причине его такфира Хаджаджу ибн Юсуфу. А ибн Джубайр не обвинял Хасана аль-Басри в мурджиизме за то, что он не вынес такфир Хаджаджу. Не было подобного среди них, потому что такфир основывался на иджтихаде.
Таким образом, один ученый может вынести частный такфир кому-то, основываясь на иджтихаде, но это не обязывает других ученых выносить ему такфир до тех пор, пока они не изучат этот вопрос и не доведут до человека все, что нужно довести, и не увидят, что все условия выполнены, и запрещающие факторы устранены.
Третье правило: лучше ошибиться и ввести неверного в Ислам, чем ошибиться и вывести мусульманина из Ислама, даже если оба деяния неправильные. И это очень важное правило.
Доводом на это является хадис Усамы ибн Зейда E, приводимый в достоверных сборниках аль-Бухари e и Муслима e. Когда он занес меч над многобожником во время боя, тот засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, но, несмотря на это, Усама E убил его. Когда это дошло до Пророка, ﷺ он разозлился и сказал: «Неужели ты убил человека после того, как он сказал: «Ля иляха илля Ллах?» Усама ответил: «Он сказал это неискренне, чтобы защитить себя». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Разве ты раскрыл ему грудь? Что ты будешь делать в Судный день с ля иляха илляЛлах?»[2]
Понятно, что человек, над которым занесли меч, с 99-процентной вероятностью произнес шахаду не искренне, но все-таки остается 1 процент на то, что он правдив. Поэтому лучше ошибиться и ввести неверного в Ислам, чем ошибиться и вывести мусульманина из Ислама.
Четвертое правило: о вопросах обвинения в неверии может говорить лишь тот, кто имеет знания. Если среди мусульман кто-то совершил неверие, то это возвращают к знающим людям для того, чтобы они вынесли по нему решение. Возможно, согласно общему правилу, этот человек совершил неверие, однако не обязательно, что он становится неверным, потому что необходимы те условия, о которых мы сказали выше. Подобная тематика должна обсуждаться только в научных кругах и среди знающих людей.
Хочу дать совет, который услышал от тех, кто учился ранее. Этот совет тем братьям, которые учатся сейчас: неправильно выносить подобные ситуации на обсуждение простым мусульманам, которые большинства вопросов и не поймут, так как они трудны и глубоки. Необходимо знать и глубоко понимать шариатские тексты, чтобы разбираться в этих вопросах. Людям, не разбирающимся в текстах шариата и не имеющим должных знаний, нет необходимости вникать в это. Они просто следуют знающим людям, которые и выносят такфир человеку, если при этом все условия данного обвинения имеют место. Вот тогда мусульмане могут сказать, что такой-то человек неверный, потому что один из ученых или знающих назвал его неверным. Однако сами они изначально не занимаются этим делом, и это не их задача — выносить кому-либо такфир.
Здесь также следует упомянуть некоторые вопросы, которые не требуют большинства этих условий, как, например, в случаях, когда человек ругает Аллаха или бросает и топчет Коран, то есть такие действия или слова, которые могут исходить только от неверного. И здесь не требуется решение знающего или комиссии судейства, так как нет сомнения в том, что это является неверием. Человек, творящий подобное, при условии, что он в разуме, не под принуждением, и при других условиях которые упоминают ученые, — однозначно не может быть мусульманином.
Наша же задача — призывать к Исламу и постараться привести людей в эту религию, показать ее красоту, нравственность и величие, а не говорить о том, кто вышел из нее. К этому мы должны стремиться. А задача шайтана — вывести людей из Ислама и сделать все возможное для этого, наущая, обманывая и строя козни. Поэтому мы должны заниматься порученным нам делом, ведь Аллах нам поручил эту религию — Ислам — как аманат, и мы обязаны довести ее до людей. Каждый доносит религию, как умеет: словом, делом, примером, авторитетом, имуществом и т. д.
А Аллаху ведомо лучше.