Вопрос №67:
Кому полагается садака?
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути до Судного Дня.
Садака — это добровольная милостыня. В некоторых текстах шариата под словом «садакъа» подразумевается закят, как сказал Аллах в Коране:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ
«Пожертвования предназначены для неимущих и бедных».
[Сура «Ат-Тауба», аят 90]
Ученые единогласны в том, что в данном аяте под словом «садакъа» имеется в виду закят. Однако, скорее всего, спрашивающий подразумевает садакъа как добровольную милостыню, пожертвование.
Добровольная милостыня делится на следующие категории.
Первая: когда человек дает садакъа и при этом не знает тех, кто принимает его милостыню. В достоверных сборниках имамов Бухари и Муслима, да помилует их Аллах, приводится хадис[1], что однажды один человек вышел ночью и сделал пожертвование, а когда утром люди проснулись, то сказали: «Сегодня ночью сделали садакъа богатому», и тогда этот человек узнал, что он по незнанию дал милостыню богатому. На следующую ночь он также сказал: «Я непременно выйду и сделаю садакъа», то есть он выходил ночью, чтобы это было скрыто, как подобает в вопросе милостыни. И когда он вышел ночью, то опять сделал пожертвование, а утром люди снова начали говорить: «Этой ночью сделали садакъа прелюбодейке». Когда он утром услышал об этом, то сказал: «Я непременно третью ночь буду давать садакъа». Он так же вышел ночью и дал милостыню, а утром сказали: «Ночью кто-то дал садакъа преступнику и вору». Потом этот человек услышал голос, который сказал ему: «Что касается богатого, поистине, это напомнило ему, что надо давать садакъа. Что касается прелюбодейки, то, поистине, это отдалило ее от этого занятия. Что касается вора и преступника, то, поистине, он этим имуществом отдалился от своей профессии».
Поэтому в первой категории находятся те люди, кому подается милостыня и о которых подающий даже не знает: мусульманин он или нет, заслуживает он этого или нет, — ему неизвестно. В этом случае его садакъа принимается, как на это ясно указывается в достоверном хадисе у имама Муслима, да помилует его Аллах.
Вторая: когда человек знает, кому он дает милостыню, однако эти люди используют данное имущество в каком-то греховном деле, будь это мусульмане или нет. Если не мусульмане, то это в большей степени будет использовано ими в греховном; если мусульмане-грешники, то, возможно, они купят на это имущество спиртное, сигареты и т. д. Во всех подобных случаях запрещается давать им садакъа, если точно известно, что эта милостыня будет использована в греховном.
Третья: когда человек дает садакъа и знает о том, что эта милостыня не будет использоваться в греховном. Люди, которым он дает садакъа, являются либо не мусульманами, либо мусульманами-грешниками, но он знает, что они нуждаются в милостыне. Ученые сказали, что подобным лучше не давать, если есть рядом нуждающиеся праведные мусульмане. Но если он дал им, то это засчитывается как садакъа.
А Аллаху ведомо лучше.
Можно ли давать садакъа тому, кто не делает намаз?
Ответ возвращается к первому вопросу, то есть если мы считаем этого человека мусульманином-грешником, соответственно, мы смотрим, на что он будет тратить это имущество. Если вы с уверенностью можете сказать, что он потратит это на греховное, то запрещается ему давать. Если же вы не можете с уверенностью это сказать и видите, что у него есть нужда, то можете ему подавать милостыню, но лучше дать тем, кто молится, и тем, кто в этом нуждается из праведных мусульман.
А Аллаху ведомо лучше.
Являются ли благотворительные фонды нововведением (бид’а)?
Благотворительные фонды бывают разные, то есть нельзя сказать, что все фонды являются запретными, но нельзя также сказать, что все фонды являются полезными. Поэтому, если эти фонды отвечают некоторым условиям, которые установили ученые, то такие фонды являются благими, и нет сомнения, что они нужны этой Умме. Если же они не попадают под условия, которые упоминают ученые, то, соответственно, эти фонды являются нововведением и считаются запретными.
Вот некоторые из условий, которые упоминаются учеными.
Первое: чтобы эти фонды не были основаны на сектантских воззрениях, и не должно быть среди них такого, что «те, кто с нами работают, — они правы, а те, кто с нами не работают, — не правы, они хуже», и так далее. То есть если этот фонд известен подобными сектантскими высказываниями, то он является запретным, с ним нельзя иметь никаких дел и надо его остерегаться.
Второе: чтобы этими фондами руководили братья и сестры из «Ахлю Сунна», а не кто-то из еретиков, нововведенцев, лицемеров и т. д., а именно братья из «Ахлю Сунна уа ль-Джама’а», которые известны своей праведностью.
Третье: чтобы в фондах была необходимость. Как известно, в некоторых странах невозможно заниматься благотворительностью, кроме как через подобные организации. У них запрещается просто ходить и собирать деньги, помогать кому-то, если только у тебя нет официального разрешения от фонда, который имеет право заниматься подобным: собирать закят, собирать пожертвования и помогать вдовам, сиротам и так далее.
Если же в той или иной стране нет вышеприведенных проблем, и мусульмане могут открыто помогать друг другу, — значит, в фондах этих нет необходимости, то они не нужны. Но они нужны в тех странах, где запрещают просто так собирать садакъа или раздавать его без каких-то официальных бумаг. В этом случае, несомненно, фонд является благом.
А Аллаху ведомо лучше.
Как быть, когда, например, садакъа отвозят сестре, которая без хиджаба, по поводу чего возникает много споров и вопросов?
Опять-таки, это все возвращается к первому вопросу: являются ли мусульманка или мусульманин грешниками? Если есть уверенность, что садакъа будет использоваться в греховном, то запрещается им подавать эту милостыню.
Например, если известно, что сестра, которая без хиджаба, направит подаренные ей деньги под проценты, то им запрещается давать ей милостыню. Однако если такой уверенности нет, то разрешается им давать ей, но лучше дать тому, кто считается праведным нуждающимся мусульманином.
А Аллаху ведомо лучше.