Вопрос №78:
На ранее заданный вопрос о коллективном ду’а за умершего в день похорон, где со всеми приходящими людьми имам встает и делает ду’а, устаз Абу Ислам сказал, что «в подобной мольбе не видит проблем и, более того, — это благое дело». В то же время, некоторые из современных ученых сказали, что Пророк ﷺ не совершал коллективного ду’а, а лишь говорил, чтобы люди просили за умершего прощения. И также то, что коллективное ду’а и вовсе является нововведением. Хотелось бы более развернутого разъяснения на этот счет.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути до Судного Дня.
Прежде чем ответить на этот вопрос, следует понять, что есть такие темы, в которых ученые не пришли к единому мнению. И если отвечающий не приводит все разногласия, это не означает, что в данном вопросе есть «иджма’» (единогласное мнение). Однако человек имеет право, отвечая на заданные ему вопросы, основываться на том, что ближе к сунне Пророку ﷺ и его сподвижникам. Разбор и анализ какой-либо темы со всеми классификациями, разногласиями и доводами тех или иных сторон делается на специальных уроках по наукам шариата, где более глубоко и подробно изучают каждую тему. Формат же наших собраний не подразумевает подобного.
Таким образом, если человек услышал какой-то ответ, то он не должен думать, что это является единогласным мнением ученых. Однако он должен допускать возможность разногласия в нем, это нормально. Ведь вопросы бывают с разными точками зрения, обсуждаются учеными по-разному и даже этот вопрос, который во второй раз мне задают, также имеет разногласие.
По поводу коллективного ду`а мнения разошлись:
— есть ученые, которые запретили это;
— есть ученые, которые разрешили это;
— есть ученые, которые разрешили при определенных условиях.
Тема является открытой, и она не такая, в которой надо ставить «жирную точку» и обвинять всех, кто не придерживается твоего мнения, или считать их нововведенцами, потому что нет у ученых всех этих трех категорий ясных достоверных доводов, а есть только косвенные доказательства, которые, так или иначе, указывают на их мнение. Если бы довод был ясный и достоверный из Корана и Сунны, то не было бы разногласий, это и так понятно. Однако разногласия возникают, когда доводы оспариваются либо со стороны достоверности, либо со стороны ясности, то есть довод либо достоверен, либо нет, либо ясный, либо косвенный. В данном вопросе — то же самое: нет ни у одной из этих групп ученых ясного и достоверного довода, но есть косвенные доказательства, подтверждающие их мнение.
И то мнение, которое мы озвучивали ранее, что нет ничего страшного, если человек делает ду’а с группой людей, — это мнение является известным у ученых, которое упоминается в их трудах. И на это есть, как мы уже сказали, косвенные доводы, как тот аят, который был упомянут в истории Мусы и Харуна, мир им обоим, когда Муса, мир ему, делал ду’а, а Харун, мир ему, говорил «Амин», и Аллах ответил на их ду’а, сказав:
قَدْ أُجِيبَت دَّعْوَتُكُمَا
«Вам двоим был дан ответ».
[Сура «Юнус», аят 89]
Также на это указывается из Сунны Пророка ﷺ, когда однажды ‘Ауф ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что они выучили от Посланника Аллаха ﷺ ду’а за умершего[1], и это указывает на то, что они слышали это ду’а от него, когда он произносил его вслух, где, возможно, они отвечали ему словом «Амин». Поэтому некоторые ученые отсюда взяли косвенный вывод о дозволенности коллективного ду’а.
Также достоверно от Анаса, да будет доволен им Аллах, что, когда он завершал чтение Корана, то собирал вместе домочадцев и делал ду’а[2], и они говорили «Амин». То есть это довод против тех, которые говорят, что коллективное ду’а вообще запрещается.
Также подобное ду’а можно встретить в жизни Пророка ﷺ во время молитвы «къунут», во время битв, во время «истискъа», в некоторых достоверных хадисах упоминается, что он делал групповое ду’а[3]. И если сподвижники из всего этого поняли (даже в том, на что у них не было явного довода), что коллективное ду’а дозволено, то это указывает на то, что этот вопрос является обширным и легким, и нет в нем усиления, нельзя сужать его настолько, чтобы называть кого-то нововведенцем.
Конечно же, мы уважаем мнения ученых из Ахлю Сунна, где кто-то разрешил или запретил, или разрешил с определенными условиями, — и на это у всех у них были свои косвенные доводы. Здесь важен вопрос, как мы относимся к разногласиям. Если многие братья и сестры что-то узнали 5–10 лет назад, то они думают, что это и есть религия, однако потом узнают нечто противоречащее их представлениям, доводы которых только лишь косвенны. А если окажется, что и в новых знаниях также нет ясных доводов, а только косвенные, то они не смогут понять, что им делать в этом случае: считать это неправильным или принять? Так что в этих вопросах, как мы уже говорили, нужно быть более мягким, лояльным, и раз подобная тематика имеет разногласия среди Ахлю Сунна, то нет необходимости нажимать на нее, усиливать и обострять. Если кто-то принял одно из мнений, то он имеет на это право, так как у него есть имам, который рассказал ему об этом. Значит, никто никого за это не ругает и не порицает.
К вышесказанному важно добавить, что тот, кто говорит о разногласиях ученых как о милости от Аллаха, не совсем прав; и мы не скажем, что это так и есть. Мы бы сказали, что это не милость, однако то, что делает вопросы в религии человека более гибкими. Это не значит, что он ищет самое легкое мнение и выбирает его, или наоборот. Смысл в том, что когда у ученых нет ясных доводов, а есть косвенные, то это говорит о гибкости религии, о разных путях решения проблемы, а не о запрете выходить за определенные рамки. Особенно если это не касается основ религии или ее столпов, а касается второстепенных вещей, которые не влияют ни на иман человека, ни на его куфр.
Еще можно добавить, что те люди, которые приходят на эти похороны и делают ду’а правильным образом, по Сунне Пророка ﷺ, и упоминают в этом ду’а единобожие Аллаха, Его Имена, качества и атрибуты, то с их стороны это тоже является призывом. Самое близкое состояние к мольбе бывает именно во время похорон.
Что же сегодня происходит в некоторых мусульманских республиках России и Средней Азии? Там живут люди, которые годами не видят ни Ислама, ни богобоязненности, ни праведности, а похороны — это одно из тех редких событий, когда на их сердца можно повлиять. Ведь смягчаются сердца людей при виде умершего, и раз в этом вопросе есть разногласия у ученых, почему бы это не использовать в качестве призыва? Пускай братья, знающие ду’а по Сунне и умеющие грамотно прочитать их вслух на языке присутствующих, сделают это во время похорон, чтобы люди изучили единобожие из этих слов, поняли, чему надо следовать, что является ценностью для человека, а что является ничтожным в этом мире, — и все это можно указать в данной мольбе, чтобы люди услышали, потому что обычно они этого не слышат. Ведь по телевизору, радио и в газетах только плохое о нас говорят. Так что остается говорить им об Аллахе там, где они собираются, и похороны — это единственное место, где они просто поднимают руки и стоят, большинство не понимая, что они делают и для чего. Бывают среди них и невежественные имамы, которые не знают молитв от Пророка ﷺ, ничего не читая, по сути, просто про себя что-то бубнят и затем говорят «аль-Фатиха», и на этом завершают свою мольбу.
Почему бы это не использовать для целей призыва? Раз в этом вопросе имеются разногласия, и есть ученые, которые дозволили это, то надо это использовать в пользу религии: прийти на скорбное мероприятие, поднять руки и сделать ду’а, которое делал Пророк ﷺ, с переводом на тот язык, на котором эти люди разговаривают, поминая великие имена Аллаха, Его атрибуты, единобожие. А упоминание ценностей, которые есть в этом мире у нас, у мусульман, несомненно, повлияют на людей.
Поэтому коллективное ду`а — это один из методов призыва, которое, я думаю, не надо оставлять без внимания, и в этом состоит огромная польза, с дозволения Аллаха.
А Аллаху ведомо лучше.