Вопрос № 202:
«Расскажите, пожалуйста, про разногласия среди ученых и как к ним нужно относиться?»
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути до Судного Дня.
Ранее мы обсуждали похожую тему о том, что простому мусульманину достаточно следовать за тем, кто, на его взгляд, является более знающим и набожным, о ком распространилось от ученых, что такой-то человек является знающим, праведным, оставляющим запретное, совершающим обязательное, следующим Сунне нашего Пророка ﷺ. Такой человек и является для него мазхабом, и ему не следует искать другие правовые школы, изучать какие-то книги, ведь он — простой мусульманин, который хочет разбираться в самых основных вопросах своей религии.
Сказал Всевышний Аллах в Своей Книге:
فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ
«Спросите людей знания, если вы не знаете».
[Сура «ан-Нахль», аят 43].
Что же касается тех, кто изучает Шариат, то в их отношении дело обстоит иначе. Они должны следовать доводам и аргументам, насколько у них хватает на это знаний. Для них недостаточно просто того, что услышали чье-то мнение, если они могут искать, исследовать, анализировать и понимать доводы каждой из групп ученых.
Ученые упоминают три условия для того, чтобы человек имел право следовать какому-нибудь мазхабу.
Первое: чтобы он не считал правовую школу или ученого, которым следует, безошибочными. Напротив, он должен понимать, что, кроме Посланника Аллаха, ﷺ нет никого, кто бы не ошибался. Все известные имамы, несмотря на их величие, почет и уважение, допускали ошибки. Именно поэтому и сказал имам Малик, да помилует его Аллах: «Всякого слово принимается и отвергается, кроме того, кто похоронен в этой могиле»[1], — и он указал на могилу нашего Пророка ﷺ. Исходя из этого, в основе своей любой человек может допускать ошибки.
Второе: чтобы он не применял правило дружбы и враждебности («аль-уаля уаль-бара») к тем, кто придерживается или не придерживается его мазхаба. Это запрещено, так как данное законоположение относится к основам Ислама, где дружба («аль-уаля») применяется к единобожникам, а непричастность («аль-бара») — к неверным. Что же касается правовых мазхабов, то данное правило однозначно не дозволено применять, потому как это противоречит тому, на чем основываются сами эти имамы.
Третье: чтобы человек, который следует мазхабу, искренне искал истину, и где бы он ее ни нашел, он будет ей следовать, даже если она в другом мазхабе. Все эти мазхабы были установлены не для слепого и фанатичного следования им, а для систематизации знаний и облегчения изучения людьми религии их посредством.
Исходя из этого, если есть в другом мазхабе то, на что имеются более сильные доводы из Шариата, противоречащие твоему мазхабу, то ты обязан следовать этим доводам, как только они стали для тебя явными.
Сказал имам аш-Шафии, да помилует их Аллах: «Единогласны все люди, что тот, для кого выявилась и стала очевидной Сунна Посланника Аллаха ﷺ, не имеет права оставлять ее из-за слов кого-то из людей»[2]. Он не долен оставлять ее, кто бы этот человек ни был: четыре мазхаба, или имамы, которые были после них, или современные ученые. Если он узнал достоверно от Пророка ﷺ какую-то Сунну, то он не имеет права ее оставлять из-за того, что кто-то сказал иначе. Исключением является случай, когда у второго будет довод сильней, чем первый, и только в этом случае ему это разрешается.
В этом вопросе мусульмане, к сожалению, впали в две крайности.
Первая крайность: это те, которые, глядя на эти разногласия, оставляют все мнения. В результате они придумывают какие-то мнения от себя, не имеют почтения к ученым-правоведам, не изучают их книги и даже, может быть, негативно высказываются в их адрес. Все это неприемлемо.
Вторая крайность: это те, которые в подобных разногласиях берут только одно мнение и не смотрят на то, является ли оно за или против Сунны нашего Пророка ﷺ. Только из-за того, что это мазхаб, в котором они выросли, который распространен в их стране или городе, они держатся за него, даже если это противоречит Сунне нашего Пророка ﷺ.
Все это неприемлемо. Мусульмане должны отдаляться от этих двух крайностей и следовать серединным и правильным путем, путем наших праведных предшественников.
Если человек придерживается мнения одного из четырех имамов, а «талибуль ‘ильм» ему говорит, что этот муджтахид опирался на недостоверный хадис, должен ли этот человек оставить свое мнение, зная, что среди современных ученых тоже есть те, кто придерживается аналогичного мнения? И если он не оставляет, является ли это фанатизмом?
В данном вопросе необходимо обратить внимание на две вещи.
Во-первых, если простой мусульманин, придерживающийся какого-то мазхаба, услышал от человека, который не является знающим, слова: «Мазхаб, которого ты придерживаешься, является слабым, и его доводы не достоверные», — то он не обязан следовать ему, потому что он не является ученым.
«Талибуль ‘ильм» не является знающим, напротив — он студент, который только-только изучает шариатские знания, но еще не достиг уровня знающего. Дело студентов — учиться, а не заниматься подобными вещами. Если мусульманин хочет узнать, как обстоит дело в каком-либо вопросе, он должен спрашивать не у студентов, а у тех, кто обладают знаниями, изучил Коран и Сунну, правоведение, вероубеждение, со всеми условиями изучения этих наук, и имеет характеристики от ученых. Они и отвечают на подобные вопросы, давая подобающие ответы.
Во-вторых, простой мусульманин, который не имеет знаний, даже в выборе мазхаба может ошибаться. В одном только мазхабе может быть несколько различных мнений.
Например, у шафиитов есть старый и новый мазхаб; у ханбалитов есть три мазхаба: мазхаб ранних ханбалитов, ханбалитов средних веков и поздних. У ханафитов тоже есть несколько мазхабов: школа имама Тахауи; то, на чем основывались до него Мухаммад ибн Хасан и Абу Юсуф; а также то, на чем был ибн ‘Абидин, который сделал редакцию этого мазхаба.
Какую же он выбрал из этих трех правовых школ? Многие вопросы внутри одной даже школы могут не совпадать, исходя из чего он может сказать, что следует такому-то мазхабу? Почему он считает, что его действия следуют именно этому мазхабу, если у него нет знаний?
Исходя из сказанного, можно сделать вывод, что простой мусульманин не должен всем этим заниматься. Его дело — найти знающего и набожного человека и спрашивать его обо всем. То, что сказал ему этот человек, является для него мазхабом.
Если он хочет глубоко изучать шариатские науки, тогда пусть встанет на путь знаний, изучает арабский язык, Коран и Сунну, книги правоведов, так, как это делали во все времена — научным способом, и тогда он прояснит для себя эти вопросы. Однако если он хочет быть врачом, водителем, инженером, пекарем, биологом, но в то же время пытается заниматься вопросами фикъха или акъыды, которые не может понять, то это недопустимо. Он не сможет разобрать вопрос, проанализировать его, определить какую-то классификацию, увидеть исключения, посмотреть на все доводы, узнать их достоверность, понять, какой довод к чему относится, а какой что отменяет, какой делает что-либо обобщенным или индивидуальным…
Эти все моменты обычный мусульманин не сможет разобрать, и поэтому для него следование мазхабу — это следование человеку, который обладает знаниями и имеет набожность.
А Аллаху ведомо лучше.