Вероубеждение, Четыре правила

Четыре правила. Урок 5

Урок 5

Хвала Аллаху, Господу миров, и да пребудет мир и благословение Аллаха над нашим Пророком Мухаммадом, над его семьёй и всеми его сподвижниками.

Матн:

«Прошу Благородного Аллаха, Господа Великого трона, чтобы Он покровительствовал тебе как в ближней жизни, так и в будущей, чтобы Он сделал тебя благословенным, где бы ты ни был и сделал тебя из числа тех, кто благодарит, когда его одаряют, терпит, когда его постигает испытание, просит прощения, когда совершает грех, поскольку эти три качества являются признаком счастья.»

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути. А затем.

Прощение

Мы дошли до следующей мольбы, которую сделал автор, да помилует его Аллах:

وإِذَا أَذْنَبَ ٱسْتَغْفَرَ

«… просит прощения, когда совершает грех …»

Истигъфар (просьба о прощении) имеет две разновидности:

  • Истигъфар сам по себе.
    Об этом упоминается в словах Всевышнего:

وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

«и просите у Аллаха прощения, – поистине, Аллах – многопрощающий (и) милосердный!»
[Сура «Аль-Бакара», аят 199]

А также:

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ ۚ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ

«Аллах не стал подвергать их мучениям, пока ты находился среди них, и Аллах не стал подвергать их мучениям, пока они молили о прощении»
[Сура «Аль-Анфаль», аят 33]

Истигъфар, который приходит в текстах Корана и Сунны под ним подразумевается сам истигъфар и тауба вместе, т.е. под ним подразумеваются оба этих понятия. Потому что эти два термина, как многие термины в Шариате, если они разъединились, то они включают один в другом. Если пришли вместе, то каждый из них имеет отдельный смысл. Это известное правило.

Например, «факыр» (فَقِير) и «мискин» (مِسْكِين).

«Факыр» – это бедный на столько, что у него нет того, что ему необходимо на один день.

«Мискин» – это бедный, но у него есть средства, но ему не хватает. Поэтому Аллах назвал владельцев корабля мискинами. Они были бедными, но у них было нечто из имущества – корабли:

أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ

«Что касается судна, то оно принадлежало беднякам, которые работали в море».
[Сура «Аль-Кахф», аят 79]

Что же касается факыра, то у него ничего нет – это нищий.

  • Истигъфар вместе с тауба.
    Если эти два термина приходят вместе, то имеют разное значение. Например, в аяте:

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ

«Поистине обязательные милостыни предназначены только для нищих [тех, у которых ничего нет], бедных [тех, которые живут в недостатке] …»
[Сура «Ат-Тауба», аят 60]

Но если одно из этих слов приходит отдельно, без другого, то оно включает [в себя] и другое.

Например, имам мечети говорит: «Уважаемые братья, когда вы будете выходить из мечети там есть факыр, дайте ему деньги (помощь)». Вы вышли и видите, там стоит мискин, не факыр. Если вы не дадите этому человеку деньги, то не последуете словам имама. Потому что, когда он сказал: «дайте факыру …», слово «факыр» включает в себя и слово «мискин», так как каждое из этих слов, придя отдельно, включает в себя и другое.

Тоже самое «истигъфар» и «тауба» – если «истигъфар» приходит в текстах Корана и Сунны отдельно от «тауба», то туда же входит и «тауба». И наоборот. Но если они приходят вместе, как например в словах Всевышнего:

وَاسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ ۚ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ

«Просите прощения у вашего Господа (за те грехи, которые вы уже совершили), потом обращайтесь к Нему с покаянием (когда будете совершать грехи). Поистине, мой Господь милосердный (и) любящий (тех, которые обращаются к Нему с покаянием)!»
[Сура «Худ», аят 90]

У каждого из этих слов его отдельное значение.

Слово «истигъфар» в языковом значении от слова مِغْفَر (защитный шлем), в терминологии понимается как وِقَايَةٌ – предохранить (уберечь) себя от чего-то. То есть уберечь себя от прошлых грехов, чтобы они были прощены.

Что же касается «тауба» – это остерегать себя от будущего в том, что касается греховного.

Это покаяние перед Всевышним Аллахом о содеянном и возвращение к Нему с намерением не возвращаться к этому греху.

В своем дуъа автор имеет в виду оба этих вида. Потому что это следует тому правилу, которое мы обсудили выше.

Далее он, да помилует его Аллах, говорит:

ٱعْلَمْ – أَرْشَدَكَ اللهُ لِطَاعَتِهِ

«Знай же, да наставит тебя Аллах на путь подчинения Ему …»

Этот метод, когда говорят – «Знай же» — указывает на особое внимание, которое необходимо уделить этим словам. Если мы вернёмся к Корану, мы видим, что Всевышний Аллах говорит — «Знай же» — в очень важных вопросах:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ

«Знай же, что нет никакого истинного бога, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех …»
[Сура «Мухаммад», аят 19]

То есть самое важное то, что есть в нашей религии – это единобожие и к этому единобожию, указывая на его важность, Всевышний Аллах говорит – «Знай же».

Поэтому, если вы видите в текстах Шариата или в словах учёных это обращение, то необходимо понимать, что сейчас речь пойдёт о чём-то особо важном.

Здесь мы видим стремление шейха, да помилует его Аллах, научить человека благу. Он говорит не в третьем лице, но как будто говорит лично с каждым, кто читает эти строки.

Что такое رُشْد? «Рушд» — это знание истины и следование ей.

Здесь, как некоторые сказали, есть некоторая проблема. Потому что Пророк ﷺ, когда делал дуъа, начинал сначала с себя. Это является более правильным, как это сказали некоторые учёные.

رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ

«Господь наш! Прости мне, и моим родителям, и (всем) верующим в тот день [в День Суда], когда наступит расчет [когда все люди встанут для расчета перед Аллахом]!»
[Сура «Ибрахим», аят 41]

Если мы посмотрим на большую часть мольбы, которые приходят в Коране и Сунне, то мы видим, что мольба сначала начинается с себя, затем уже за других. Однако в данном случае, шейх, да помилует его Аллах, не сказал ничего о себе, но сразу говорит о том, с кем ведет разговор в этой книге. Как это можно понять?

В этом нет проблем. Известно, что в некоторых случаях Пророк ﷺ делал дуъа кому-то, не начиная с себя. Как например в истории Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, он ﷺ сказал:

اللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

«О Аллах, наставь его в религии!»[1]

وَعَلِّمْهُ التَّأْوِيلَ

«О Аллах, научи его толкованию Курана!»[2]

Он ﷺ не сказал – «Научи нас и его». Поэтому в некоторых случаях это дозволяется и нет проблем как ты начал дуъа, но лучше и более правильно – это чтобы ты начинал в своих мольбах с себя.

Здесь кто-то может задать вопрос – «Разве здесь шейх не делает шестое дуъа для читающего?». Это не дуъа, но обращение к читающему – «Знай же, да наставит тебя Аллах на путь подчинения Ему …». Поэтому мы должны разделять между явной мольбой и пожеланием. Хотя, конечно же пожелание – одно из разновидностей дуъа.

Ханифия религия Ибрахима, мир ему

Далее он (автор), да помилует его Аллах, говорит:

«… ханифия религия Ибрахима, состоит в поклонении Одному Аллаху, очищая перед Ним веру».

Что такое «аль-ханифия» (الحَنِيفِيَّة)?

«Аль-ханифия» – это от слова الحَنَف, которое имеет два значения в арабском языке:

  • الإِعْوِجَاج — недостаток (искривление) в походке, в ногах.
    У Ахнафа ибн Кайса были проблемы в ногах, в его имени использовано это значение.
  • المَيّل — склонение к чему-то. Когда что-то склоняется к чему-то, называется تَحَنَّفَ

В терминологии это слово — «аль-ханифия» — означает общий Ислам – поклонение Единому Аллаху, не придавая Ему сотоварищей.

У нас есть общий Ислам – всех пророков и посланников, мир им, и частный Ислам – это тот, с которым пришёл Мухаммад ﷺ.

Аль-ханифия относится к первому виду Ислама, который касается всех пророков и посланников, мир им. Поэтому мы мусульмане являемся вдвойне мусульманами – мы придерживаемся общего Ислама, на котором были все пророки и посланники, мир им, и частного, с которым пришёл Пророк Мухаммад ﷺ. В то время как те, кто жил до нашего пророка ﷺ они были мусульманами в общем Исламе. Поэтому их называли حُنَفَاء «ханифы», не называли их «муслимом». Например, Уарака ибн Науфаль. Его называли «ханифом», но не называли «муслимом». Потому что термин «муслим» стал конкретным для последователей Мухаммада ﷺ. Хотя в общих принципах они тоже назывались мусульманами, как в общей терминологии, но не в частной.

И Аллаху об этом известно лучше и да пребудет мир и благословение Аллаха над нашим Пророком Мухаммадом.

Полную версию (подробнее) вы может прослушать в аудио формате.